儒道智慧对当代社会的影响

　　摘要：儒道智慧是从很久以前就受人们关注的课题，并且对于他的研究更是越来越深入，越来越完善，然而，即使这样，当中也存在着诸多的弊端，需要我们去发现，并且将其解决。下面就针对这个问题出发，从儒道智慧对于当代社会的我影响来讨论，内容包括《儒道智慧与当代社会》的思想主张、儒道智慧的理性精神分析以及儒道互补儒道智慧对于中国当代青年现实人生的影响、儒道智慧对于中国当代青年现实人生的影响以及理性看待儒道之争等问题，目的在于能够从根本上解决以往儒道文化中的不足，使其更有利于当代社会的发展。

　　关键词：儒道智慧；当代社会；生态文明建设；影响

　　魏晋南北朝时期，封建统治者利用儒家思想对原始道教进行了改造，使之成为与儒家思想同样重要的维护封建统治的有力工具。道教产生于东汉末年，是生长于中国本土的宗教。它以道家学说、神仙思想为主，广泛地吸收了古代文化的各个方面。因此，在维护封建统治方面，儒道两家的目的是一致的。这也是历代封建帝王儒道并重的根本原因，东汉末年的原始道教，因黄巾起义的失败而开始分化。伴随着它的广泛传播，又同时陷入组织涣散、纪律松弛、思想紊乱的状态。两晋南北朝时，这种分化日益加剧。高级士族参加道教的日益增多，出现了许多天师道世家。这些世家大族参加道教以后，必然把他们的思想也带到道教中来。反映这种思想的上清、灵宝等派别遂相继出现，并迅速得到了发展。与道教逐渐上层化的同时，民间仍然传播着通俗形式的道教，并不断发动反抗封建统治的起义。东晋末，孙思、卢循利用杜子恭一派的天师道发动起义，提出了"诛杀异己"的口号，诛杀了高级士族中"世奉张氏五斗米道"的道徒王凝之，表明此时道教内部也存在着改造与反改造的激烈斗争。

　　中国人民大学哲学系教授、博士生导师葛荣晋先生所撰著的《儒道智慧与当代社会》一书已由北京中国三峡出版社正式出版。全书共计18章、32万字，是当今探讨传统文化的现代价值及其运用的上乘佳作之一。展读书稿，启人睿智，新意频现，发人深省。全书的字里行间，浸透着强烈的经世致用精神，在揭示儒道文化的现代社会价值，审视中国传统文化方面，作出了独特贡献。全书融知识性、学术性、趣味性、应用性为一体，令人百读不厌，兴趣盎然。创新，是全书的基本特点。概而言之，全书之新，有以下几个方面：

　　此书是研究传统文化的著作。作者在研究传统文化的指导思想上，独辟蹊径，提出了一条与常规方向大异其趣的新方向，用作者的语言来表达，那就是“为了更好地揭示儒道文化的现代社会价值，我们必须在研究方向上有一个根本性的观察转变，即要求从纯学术的理论层面的研究向重在揭示它的现代社会价值这一实际层面转变。”((儒道智慧与当代社会•引论))作者认为，要实现这一根本性的观念转变，必须扫除传统文化研究领域中某种程度的书斋气、经学气和谈玄性。将传统文化的研究同现实生活结合起来，赋予传统文化以强大的生命力。作者在倡导这一“转变”时，也反对传统文化研究领域中的某种庸俗化和商业化的不良风气。主张对传统文化的研究，应注重它的理论价值和社会价值，不能急功近利，成为猎取金钱的工具。应该说，作者研究传统文化的指导思想，主张实现根本性的观念转变，反对谈玄性、庸俗性的观点，是一种辩证的研究方法论，既具有前瞻性和时代感，又符合中国国情，值得充分肯定和大力提倡，在“观念转变”上走出新路，不拘一格。

　　中国传统文化的主要构成是儒释道三学，这已成为大多数学者的共识。但在研究方法上，一般都是将此“三学”，分别进行研究，局限在各自所属的领域，甚至还存在着某些是此非彼的门户之见。作者超越“儒家主流说”和“道家主干说”的定论，肯定“中国传统文化，就其观念形态而言，主要是由儒家、道家和佛教所构成，尤以儒道为重。儒道文化既有相同点，又有相异点，既相对抗，又相影响，形成了从自然到人生的互补的中华文化结构体系”((引论))对儒道文化的特质、融通作了中肯评价，并将儒道文化结合在一起，进行对比研究，揭示它们相同相异的智慧，发掘它们的理论价值，当代社会价值，克服了“道不同不相为谋”，割裂儒道价值，或扬此而抑彼的片面性。在研究方法上，作者强调，为了更好地发掘儒道文化的当代社会价值，必须把宏观研究同微观研究结合，在当前，尤其要侧重微观研究。作者在揭示道学的社会价值时，力图从环境保护、近代物理、天文学、建筑学、农业科学、现代医学、气功、养生、企业管理、人格价值、人生理想方面作出分析和说明。对儒学的当代社会价值，也是力图从环境保护、企业管理、人生命运、家庭伦理、中庸之道、理想人格、市场经济、哲学思维等方面来分析和说明。在微观研究方面有长足进步，揭示了传统文化当代社会价值的应用性、可操作性，使儒道智慧的精髓，生动、形象地展现在读者面前，有血有肉，夺目生辉。

　　作者撰著此书的中心思想是寻找传统文化与当代社会的结合点。因此在书中大量引用了当代自然科学、人文科学、思维科学的新成果、新材料，客观、而真实地再现了儒道智慧与现代文明相结合而闪现出来的思想火花以及彼此渗透而凝结出来的硕果，使读者耳目一新，大开眼界。尤其是在儒道智慧与现代管理的结合上，作者精选了大量新颖、翔实的材料，雄辩地证明了儒道智慧所蕴含的管理思想及其在当代社会的应用价值，为弘扬中华传统文化，建设社会主义市场经济作出了应有贡献。《儒道智慧与当代社会》一书的问世，标志着对传统文化的研究，已经开始并正在进行根本性的观念转变，该书即是这一转变的产物，这是一个大胆而成功的尝试。望更多的学人、实际工作者沿着这个方向努力，执着追求，在理论层面的研究和应用层面的研究上，进行紧密的结合，以崭新的成果迎接新世纪文明的曙光。

　　先哲们在几千年前就开始思索，我们生从何来？对于这一问题，不同的名族给出了不同的答案，这也奠定了对于生命观认识的不同基调。中方文化和西方文化对于生命本源观的认识不同也导致了中西方对于生命观的差异。西方的基督教认为生命的本源是上帝，上帝按照自己的模样创造了人，由于上帝不是我们这边的世界能够接触到的，所以他没有确切的真实性，只能够属于信仰，不能归属于理性范畴内，所以我们说，西方的生命本源观是神学的，不属于哲学。而中国的儒道对于生命本源的探讨方式于此有很大的不同，最重要的一点就是中国的儒道不是通过信仰，而是诉诸理性。

　　人的生命有无价值，如何看待人的生命价值，这是区分宗教生命观与哲学生命观的分水岭。宗教神学认为，人的生命价值就在于体现神性，人活着就是为了证悟上帝、膜拜上帝、与上帝沟通。这种生命价值观不是人学的而是神学的，不是理性的而是信仰的。与此不同，儒道两家坚持以人的立场来看待人的生命价值，其生命价值观的理性精神突出表现在其重生、珍生、乐生的价值取向中。

　　字面意思是儒家和到家相互补充“儒道互补”是中国传统文化内涵之一，中国传统文化可以用三个最精炼的词语来概括：一个是天人合一，一个是内圣外王，还有一个是儒道互补。这三个词语各自从不同的角度表述了中国传统文化的内涵和特质。儒道互补-内涵中国哲学具有十大特点。儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量。儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态，即儒家以道家为因，道家以儒家为果，而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征。儒道互补是对中国传统文化的内容和结构的概括，先秦的诸子百家学说后来都衰落和断绝了，只有儒家和道家的学说得以广泛流传和发展，最终成为中国传统文化的两大主干和主体结构。儒道两家学说在历史的发展中逐渐形成了互补的文化机制，儒道互补犹如阴与阳、正与负的互动和互补一样，相生相融，相辅相成，奇妙无穷，经久不衰。中国传统文化源远流长、博大精深。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主体；就其特质来看，儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义。在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中，儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位。因而，了解儒道互补，对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴，都是至关重要的。儒道之互补，是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的。这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然对立的，并不构成激烈的冲突。惟其如此，才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面。它们各有长短得失，且此家之长正为彼家之短，反之亦然，从而使得两家思想的互补成为必要和可能。

　　每天早晨正式上课前半个小时，深圳卓雅(音译)学校的教室里，都会传出学生们背诵《论语》的声音。如果认为这只是个玩笑，那你就错了。曾一度遭到斥责的孔子思想正在中国复兴，全国上下大约500万学生正在接受儒家思想教育。这是一场自下而上的复兴，有着坚实的群众基础，许多老师都是出于自愿而向学生传授孔子思想。

　　中国的知识分子开始回顾历史，希望能够找回一种信仰，使人们能在这个物欲横流的社会对抗腐败和冷漠。儒家思想的支持者相信，通过传授已经延续了2500年的儒家思想，能够填补由于现代化进程造成的道德真空。儒家思想诞生于“百家争鸣”时期，它以人为本，重视人们良好的德行，倡导忠孝，正直和完整的人格，是关于社会生活的一系列言行规范。从汉朝起，儒家思想为统治者所用，兴盛一时，成为国家正统思想以及人们的言行典范，主宰中国社会长达数个世纪。然而，在20世纪初，儒家思想逐渐衰败。当时的知识分子，尤其是那些与“五四运动”有着密切联系的知识分子，开始了对儒家思想等中国古代哲学的批判，将它视为导致中国社会道德沦落、政治腐败的根源以及反对西方先进技术和民主制度的腐朽思想。但如今，在遭到唾弃和抨击将近100年后，儒家思想再度在中国部分知识分子中风行起来。尽管他们并不是中国社会的主流人群，但儒家思想再度盛行所释放的能量和影响不可小视。这场思想运动的牵头人主要集中在40多岁，但最热情的追随者则是30多岁和20多岁的年轻人。世面上出现了许多《论语》的新版本，互联网上的相关网站有如雨后春笋般层出不穷，关于儒家思想能够如何影响今日中国的讨论也如火如荼。20世纪90年代，中国社会经历了很大的变迁。儒家思想的复兴就始于那个时期。“当时，中国人对世界的了解越来越多，对西方世界的看法也越来越成熟，不再把西方国家看得那么完美无缺。”生态学家康晓光(音译)教授这样说。他是儒家哲学最热情的宣传者之一。后来加入宣传者行列的还有一些海归学者，他们的发言权来自于他们曾经近距离观察西方社会的运作。随着中国与国际社会的交往越来越多，中国人也越来越需要理解自己究竟是谁。中国人需要一些东西来证明自己的与众不同，而当中国人回顾历史，想要从传统中寻找精神和文化象征时，儒家思想很自然就会进入他们的视野。

　　当然，在今天宣扬儒家思想，并不是要让一切都回到古代的样子，而是宣传儒家的思想灵魂。中国现在处于最糟糕的状态，中国人所要面对的问题既有历史糟粕，又有改革开放后外国文化和生活方式带来的不良影响。人们都很淡漠，毫无同情心可言。但在如何以及在何种范围内推广儒家思想的问题上，这些推崇者的意见还有所差别。其中，最狂热的推崇者们，认为中国XX可将儒家思想作为国家政治框架，具体途径包括恢复科举考试，复兴绝对中央集权的统治。这种立场毫无疑问地遭到了持自由主义观点的知识分子的批判。这部分知识分子一向反对XX的家长作风，并希望深化民主改革，他们认为应该在个人道德领域宣传儒家思想，因为“只有建立起一套完备的道德标准，一个社会才算是完整的。”由于来自西方的法治等观念在中国已经深入人心，而中国的现代化也意味着西化，所以儒家思想不会像过去那样盛行。眼下的中国社会经历着急速变迁，中国人在这样的现实环境中尝试以信仰作为道德和精神向导，儒家思想只是这些信仰中的一种，他们当中还有人选择了基督教和佛教。目前，可以肯定的一点是，在经过了几十年对中国传统文化的排斥之后，中国知识分子开始对此进行反思，并且认识到，中国的传统文化并非一无是处，复兴儒家思想并不会与西方的先进文化有本质的冲突。至于儒家思想是否能够再度主宰中国的政治领域，那就不得而知了。以儒家己立立人的精神立身，以道家圆融无碍的智慧处世，以佛家觉悟有情的慈悲安心。读儒书而不至于偏执，读道书而不至于诡秘，读佛书而不至于疏狂，如此，则天下定矣。

　　在这旷日持久的多方位的争讨中，现实社会与传统文化的关系成为人们研究的关键，也成为人们建构文化战略的基本点。对于儒道智慧对当代社会的影响从此处进行切入，重新整理了传统文化与现实社会的关系，对这纷杂的理论难题作出了深刻的回答，此书认为，尽管传统文化作为过去的文化，有他的定型化特性，对现实社会有一定的排斥性和不符性，但传统文化与现实社会之间没有不可逾越的鸿沟，同时还具有同构的契合性。传统文化是现实社会的历史根据，现实社会是传统文化的时代延伸，站在现实社会的实践需求之上把握传统文化，传统文化中那些民族与革命的思想萌芽和行为举止，那些浮悬的点点真理和现代基因，奠定了传统文化与现实社会的桥梁，成为两者契合的内在联系。传统文化与现实社会的契合办法，除了从传统文化中吸收有质量的精华，并注入具有时代精神的现实内容外，更重要的是从传统文化中，特别是儒道文化中吸取优秀的文化精神和儒道智慧，并且在实践中将其转生成现代文明。

　　目前来看，人从哪里来，又向哪里去，是人类常求常新的水恒课题，而人类与文化同生共存，人类既创造了文化，又生活在文化之中，受文化的规范和约制。文化无疑是一条奔腾不息的河流，历史只是它若干时空结点的浪花。历史可以告诉未来，传统可以昭示现在;未来和现在可以从过去的传统文化中找到基因和渊源。以史为镜，能够把握人类与文明的未来，加快前进的步伐；以史为鉴，可以重新审视人类与文明的现在，绕过暗礁和悬崖。今天，我们建设有中国特色社会卞义物质文明和精神文明，建设社会主义市场经济和民卞政治，更应该站在时代精神的制高点，从传统文化中吸取营养，把握人类的走向，把握文明的脉搏。西方文化也在基督教文化日益崩溃的困境与迷茫之中，把解脱困境、挣脱迷茫的希望寄托在中国传统文化尤其是道家文化之上，也就是说西方现实需求东方文化的嫁接与支持。

　　纵观茫茫历史大道，曾有无数学派在思想的领域闪耀只属于自己的光芒。而其中，儒家和道家，俩个熟悉的名字，已成了中华文明的象征。儒家，以孔孟为代表，主张“仁政”，要求“克己复礼”，向往一种礼乐文明的生活。儒家主张入世，君子应将自己的才能投注于社会，通过仕途，为百姓作贡献。道家，以老庄为代表，提倡“无为”。庄子在社会政治观点上，把老子对现实生活的诅咒和不满，更发展为在现实生活中保持心灵的超脱。他认为，痛苦的原因是圣人们制定了礼乐，引起了竞争；提倡仁义，造成了虚伪。故仁义礼乐伤害了人的天性。和儒家仁义思想相抗衡。而俩家的根本分歧，便是“无为还是有为”。道家主张无为，向往回归原始社会。儒家主张有为，向往回归周朝。其实俩家都主张回到过去，只不过老庄退得更远些，所以儒道俩家的区别，也仅仅在于“远古还是近古”。那么，儒道之争在中华民族五千年的漫漫长河中还有何发展呢？

　　在百家争鸣后，秦始皇焚书坑儒，大部分学派都遭到沉重打击。汉武帝时罢黜百家，独尊儒术，使儒家从此成为中华名族的正统思想。难道儒学就比道家学说更博大精深吗？只能说儒家和道家的思想，站在不同的立场上，有不同的高度。从统治者角度来说，儒家所提倡的是一种等级制度分明，三纲五常，社会分工有序的社会，皇权可以高度集中。统治者自然高兴，便独尊儒术，以便大一统。难道他们会向往无为而治，无XX的国家吗？其实老子的“无为”是一种智慧，将积极性隐藏起来的更老练的做法，是修身齐家治国平天下的大原则内最睿智的做法，只是大部分统治者都无法将“道”的方法所取得的良好效果用来默默吸引他人。因此后世道家就变成了隐士，道士的代名词。在官场中失意之人，不再留恋世俗，就在深山中自我修炼，不再沾染红尘，以求羽化登仙。道家的思想也渐渐在我们生活中发展。与自然和谐相处，创造一个大同社会，已成为我们共同的呼吁。纵观古今，儒家和道家各有各的优点，也都存在缺点。因此，看待儒道之争，我们不能静止、单方面地看待它们，而要全面、运动地看待。儒家“以德治国”、“仁”的思想值得被推崇，还有“因材施教”、“有教无类”的教学方法和思想对培养21世纪的创新型人才有重要意义。而道家所推崇的“人与自然和谐相处”的大同社会也是我们所追求的。儒家和道家的学者在中国历史上为了推广自家的学说，结合当时社会，为各自学说增添上了许多新的内容。他们曾对立，曾斗争，但如今的社会是开放的社会，各种思想融会贯通，儒道之争也不再那么激烈了。作为XXX的少年，我们要正确看待儒道之争，不能全面否定或肯定其中一种，而要取其精华，去其糟粕，从中收获更多有益的知识，为建设创新型国家尽自己的一份力量！

        目前来看，在绵延不断的传统文化与现实社会关系的讨论中，对现实如何继承传统文化，传统文化如何转生成现实，众说纷纭，始终是分歧的焦点之一。比如，抽象继承、具体继承、选择继承、中体西用、西体中用、中西互为体用，创造性转化、现代性解释、综合性创新，彻底决裂论、全盘西化论儒学复兴论，等等。但它们过分偏重于理论性研究，欠缺从实践层而来关注现实，审视过去，而向未来，没有把它作为改造世界、创造现实、指向未来的武器来锻铸，因此充满了书斋气、清淡性，缺乏现实性、生命力。传统文化的现代化，儒道智慧的现代转生，它常谈常新，前有占人，后有来者。这不仅仅是一个研究的学术课题，更是一个实践性的现实课题。《儒道智慧与当代社会》的良好愿望和执着追求，在学术上无疑是应该肯定的，但最有表决权和判断能力的还不是理论，而是实践，它更有待于实践，有待已成为历史和即将继续成为历史的实践作出最权威的判断！

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