摘要
“仁”在论语中出现的次数最多,是孔子思想体系的核心。可以说理解“仁”是理解孔子思想体系的关键。《论语》中孔子对仁的解释主要体现在个人的品行修养方面,强调人要具备美好的品德。本篇文章主要从“仁”的涵义和分类进行论述(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)，最终把《论语》中的“仁”分为爱己修身之仁、爱亲人之仁、爱他人之仁。同时,行仁是实践的过程,是自己内心的真实想法并付诸于行动,我们可以真切体验,行仁是对自我人格完善的过程,是人生价值观形成的过程。可见《论语》中孔子的“仁”的践行是个人的自觉行为,是对自己的严格要求,在今天,这对人们树立正确的人生观具有一定的指导意义。
关键词:仁；孝；悌；忠；恕
一、“仁”的涵义
、从造字法的角度谈“仁”的涵义
“仁”,从字的内涵来看,“仁”指的是人与人之间的亲善关系(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。许慎在《说文解字》中对于“仁”是这样解释的:“仁,亲也(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。从人二。臣铉等曰:仁者兼爱,故从二。如邻切(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。”[1]通俗来讲左边是一个人字,右边则是表示数量的“二”,其实就是两个人。但对于“从二”为何就是兼爱,许慎并没有说清楚。清代文字训诂学家段玉裁注曰:“会意:中庸曰:仁者,人也。注:人也,读如相人偶之仁,以人意相存问之言(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。大射仪:揖以耦。注:言以者,耦之事,成于此意,相人,耦也(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。……独则无耦,耦则相亲,故其字从人二。”[2]其意是说,古代劳动或参加社交活动,多是二人搭配,耕地、射箭、很多礼仪都是二人同时,即在这种情况下才可以观察人对于他人的态度,观察其品格。“相人,耦也”,“仁”的品德不是个人独处时可以发现的,在社会生活中与他人相处时,从自己的待人接物之中才能够观察出来,通过自己的一言一行表现出来,因此从“二人”。这样,“仁”最初的意义就是对于他人的一种爱,不管是在古还是在今,“仁”所折射的这种爱的表现,主要体现在对他人的关怀、照顾和尊重。
（二）、从《论语》中谈“仁”的涵义
“仁”是孔子倡导的一种思想,这种思想是孔子所推崇的道德理想的最高境界(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。《论语》中有有109次谈到“仁”,孔子在与弟子交谈的时候,谈论最多的也是“仁”,对于“仁”的含义 (C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;),孔子及其弟子没有给出明确的定义,最好的的解释就是在何种场合做什么符合仁,何种性格的人面对何种事情才算不违于”仁”。孔子和其弟子从多角度讨论“仁”的方法,恰恰体现了“仁”丰富的内涵,“仁”作为一种精神,可以帮助人们达到崇高的人生境界。能够去孝顺自己的父母,对兄长顺从尊敬的人,是不会去触犯上层领导的。所谓“孝顺父母,是做到了仁的根本”,这句话的是相对亲人而言,告诉人们在家族中要行孝悌之道。但是在社会生活中,对于那些我们不熟悉的、陌生的人,我们该如何做呢?针对这一点,孔子提出了“泛爱众,而亲仁”就是倡导自身要做到“爱人”,怀有一颗仁爱之心。怎样才能做到“孝悌”“爱人”?自己不愿意做的事情就不要强加到别人身上,在我们一心为自己的生存与发展寻求各种帮助的同时,也要心存他人，在自己能力范围内去帮助他人。自己遇到困难时，我们迫切希望他人能够帮助我们，那是我们心里就会有个期望值，会想着让他人如何来帮助我们当我们。(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)那么同理，别人遇到困难时候心里也是如此的想法，所以就是要想他人之所想，要多为他人考虑,要懂得换位思考。
孔子的“仁”,是以亲情之爱为根本。在这里他倡导的爱人,首先是要做到爱自己的亲人,人或多或少会存在一点私心的，对于人的爱也是如此。从我们出生那一刻起，我们最亲近的人便是父母，一个人唯有先能去爱自己的父母,才算是一个合格的人(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。爱一个人并不是只局限于亲人之间,孔子它还提出要爱亲人更爱他人,要将血缘亲情之爱延伸到社会之中,也就是要将这种爱做到推己及人,这就是《论语》中的忠恕之道。樊迟问仁,子曰:“爱人(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。”(《论语•颜渊》)在这里,很明显孔子已经把亲情之爱上升到另一个层次了，将“爱亲人”已经转化为“泛爱众”(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。当子贡请教“有一句话可以终生作为我们行为规范的标准吗”孔子说:“那就是宽恕了,自己不愿意做的事情也不要强加到别人身上”在孔子看来,在任何事情上，只要保持一种宽恕态度，做到推己以及人,心中有时刻由他人，那么亲亲之爱就会化为人人之爱(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。
《论语》中的“仁”还专指向于个人的自身建设,也是个人品德修养的养成,孔子认为,“仁”是需要在实践才能体现出来的,当自己坚持不懈地力行于“仁”,在生活中不事情论巨细,都能以“仁”的标准来严格要求自己,这样对自己的思想和行为也就有了一个约束,长此以往的坚持下去,在潜移默化的影响下势必在个人身上会形成一种特有的品质。孔子说,刚毅、木讷、也就近乎于仁义了,仁者,那么他所说的话也有韧劲。反而言之,擅长花言巧语、虚伪讨好他人的人就很难成为仁者。孔子最欣赏的个人行为“是杀身成仁”仁人志士不会为了苟活于世而违背仁，更不会做出损害仁的事,在生命与仁面临抉择时，肯定要选择仁.所以要想做到个人品质修养的最高境界,那就首先要做到舍生取仁。
二、“仁”的分类
从根本上说,人是社会的人。一个人的道德修养,可以体现在多种方面,比如从他与社会以及与其他人关系。“仁”包含许多方面,其中就包括人们的种种美德,它是思想道德方面最高境界的表现。换一种说法说,“仁”也可以体现在多种方面,比如说人类的美德。从具体的方面来说,“仁者,爱人”、生而为人都有强大的同情心,可以对他人的开心与伤心感同身受,产生共鸣。
“修身齐家治国平天下”——这是儒家传统思想中志(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)士仁人所信奉的一个标准。爱个人,爱国家,爱他人,家人,这才是仁者的做法,那么他也一定具备爱人的优秀品质。根据这种论述,我们可以大致把论语中的仁分为五种:修身之仁、齐家之仁、治国之仁和平天下之仁爱己之仁。
（一）、爱己修身之仁
爱己修身,简单地说,就是爱自己,对自己负责,提高自己的个人修养。要修身首先得要学习,而孔子对于学习的探究是没的说的:他提倡学习与实践相结合(学以致用)的学习态度,因材施教的教育方法,有教无类的胸襟。从个人的立身行事到爱亲人,爱他人,爱社会,“信”都是至关重要的。朱熹云“以实之谓信”,实事求是,诚实不欺,讲信用,言而有信(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。《学而》中孔子提倡“谨而信”、“言而有信”,曾子每日所省三个方面,就有“与朋友交而不信乎”一项 (C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。《为政》中,孔子说,人要是没有信义,那他该怎么在世上生存。《宪问》中孔子将“久要不忘平生之言”列为完人的一大标准。《子路》中,孔子说,国君只要自己能够喜好礼,遵守礼，那么百姓就没有不敬重国君的.只要能好义,百姓就会臣服君主，如果能够喜好“信”，讲信用,百姓也会对君主讲信，用真心和实情来对君(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.214/javascript:;)主。此“情”是“诚实”之意,亦是“信”。(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.214/javascript:;)足见“信”在孔子眼中是非常重要的，这也是个人必备的优秀品德。
孔子说:一个人想要成为君子就必须有追寻天道的远大理想,浓厚的道德意识,慈悲的心肠与多才多艺的本领。这里的天道是虚无缥缈的,道德几乎被人们遗忘,爱心成了奢侈品,多才多艺是传说,所以君子不是那么容易成为的。里孔子提出一个人要立志高远,不能局限于眼前的利益和目标,把修身看做个人的首要任务,这是一个人长足发展的基础,、其次要把仁德作为自己终身努力的目标,无论何时不能抛弃仁德,六艺是可以提高自身才能的,要通过学习六艺充实自己,通过学习文化知识来提高自己的修养。如果没有好的心态和思想作为学习的基础,如何获取知识技能,如果没有广阔的见识,好的品德怎么形成,如果你没有完成修身,如何能处理好夫妻之间的感情、父母兄弟之间的亲情、同事朋友之间的友情?如果你处理不好家庭的事情,就更别想着去经商、创业、为国争光的宏伟理想。
修身先要达到不惑,然而智是不惑之本,《论语》中的“智”,主要有两个意思。樊迟问什么是智时。孔子说,“智就是做对自己、对他人有好处的事,自己所做的一切要能对个人和他人以及社会产生好的影响，为政者能够敬畏鬼神，但也要学会远离它们,这么来说就是智慧了(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。”为政者对于鬼神为什么要敬畏呢?鬼神,在百姓眼里是存在的,是他们的信仰,如果当权者不敬畏鬼神,不赞同百姓这一信仰,就不能很好的治理百姓。当权者对鬼神之事不能敬而远之,就不是一个智者,不能明事理。如果能做到敬而远之,则才是大智。现在社会中也一样,对于一些事理不能使他人都明白的时候，我们自己首先要明白,要能很好的利用其来实现我们自己的目标，尽量发挥其最大的作用，智者是可以在困境中利用所遇到的问题来实现自身的发展。
其次是要知人,识人。当今社会,生存第一技能就是人际交往能力,我们在生活工作中与人相处交往是不可避免的。与他人相处,如果不去了解一个人,如何能做到融洽的相处,不知人,在用人,安排工作岗位时怎么能让人尽其才呢?因而“知人”是很重要的。智者首先要学会识人观物,知人善任,这样才能在与他人交往过程中正确地对待别人。樊迟又一次问智,孔子回答“知人”,知人方能“举直措诸枉,能使枉者直”,这是用实际行动来践行仁道。在人的发展过程中是极其需要一个榜样的,榜样所发挥的作用是无形的,是从精神层面给与人帮助的。把正确的事情立起来,放在谬误之上,自然为全社会确立了一个正当的标准。要做到这一点,我们首先要学会如何去爱护、了解一个人(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。这不仅体现的是一个人修养,也是一种处世方法。
修身最终的理想状态是达到恕。(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)老夫子将宽恕理解为爱他人,也就是做到“仁”。“仁”并不是简单得给与别人的关爱,而是对于别人的一切的宽容,包括他的错误。当然我们并不是无原则的容忍，尤其是那些犯了忤逆、无耻之罪(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)的人。不是所有的事情都可得到人的宽恕。当别人犯错时,我们可以容忍,但当别人犯了罪责时,时不能容忍的。犯了错误可以及时改正,但是犯了罪责不需要接受惩罚,是不可以宽恕的。做任何事情都是要有原则的,比如说宽恕。那当我们全心全意为他人考虑却杯别人无辜伤害时,我们该如何做才可以做到“恕”呢?朱熹是这样回答的:“推己之谓恕”,也就是如今推己及人的意思。当子贡请教“有一句话可以终生作为我们行为规范的标准吗”孔子说:“那就是宽恕了,自己不愿意做的事情也不要强加到别人身上”。因此,恕也有“己所不欲,勿施于人”的意思(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。仲弓问仁,孔子所回答的话语中,也有类似于“自己不喜欢做的事情也不要强加到别人身上”这样的话语,从中可以不难看出,恕确实也是包含在仁之中的。“恕”还可以体现在其他方面,你如平时我们在与他人交往的过程中设身处地、换位思考,多为他人的利益考虑,这也是恕。当然,要想做到“恕”,必须与“智”达到完美的结合,并且合乎人们的常理和道义,不然就会被别有用心的恶人所利用,产生不好的影响,对自己和他人也会造成伤害。
（二）、爱亲人之仁
血缘亲情之爱是仁,亲人之间关系以孝悌之道为首。孝悌之道。孝是敬爱父母长辈,悌是敬爱兄长关爱兄弟。《论语》中悌讲得不太多,“悌”无外乎就是要顺从兄长,对兄长恭敬有礼(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)，对于不违背道义的事，可以按兄长之意为之。但是在《论语》中孝就得比较多。那如何做到孝呢?
首先就要敬重父母长辈。在今天看来儿女行孝最直接的方式就是赡养父母(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)，给予父母很好的物质条件，但是赡养父母,如果只停留在让父母能衣食住行无忧,那么与养动物没什么区别。儿女给父母长辈给予良好的物质生活条件,这是回报父母对自己的付出,我们不能要求每个人都能做到这一点,毕竟个人的能力有限。儿女尽自己最大的能力给父母提供物质生活条件就是最浅层次的行孝，但是对于尊敬父母,这是我们每个人应该思考的,只要心诚，对父母之事用心，尽力都能做到的。给予父母物质生活条件对我们儿女来说是“能不能”的问题,对于父母能够尊敬,这是我们想“为不为”的问题,因此尊敬父母才是孝的本质,行孝的初心。如今很多人按儿女给予父母金钱的多少,提供的生活条件来评价是不是孝,这根本没理解孝的思想内涵,也没能理解父母的所需所想,用自己方法把行孝强加给父母在他人眼中看似是大孝,实则是孝道的误区。因此,行孝之道,首在于敬,真正能敬者必“能养”。
孔子说:“侍奉父母,当父母要做不符合道义的事,我们要勇于站出来指出父母的错，而且要和颜悦色、轻言细语地劝说(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。如果父母不愿听从自己的意见,一意孤行，作为儿女我们还是要恭恭敬敬继续的进谏,为了父母，我们宁愿自己操劳一点,也不要让父母犯错(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。”对父母谏言的时候要注意自己的说话方法。一是谏时不能声色俱厉,而是“几谏”,“几”,微也,就对父母提意见和建议的时要把握一个度,不能太过,否则会伤了父母的心。二是谏而不听时,我们要坚持对父母进谏,改变方法进谏,让父母知晓利弊,且终不失其敬,终无其怨。 其次是能做到谏。儒家主张当国君与父母出现了过错时,作为臣子和子女都应该去进谏。国君有过错臣子不提出来,是愚忠,父母有过错儿女不指出来是愚孝。当父母有过错儿女能够做到谏,才能称作是孝。孟武伯问孝,子曰:“父母唯其疾之忧。”这里的“疾”不单指生病，还指缺点。父母在儿女生病的时候，能够悉心照顾，那在父母生病的时候儿女是不是也该如此呢？当儿女在行为和品德上有缺陷时候，父母能及时指出来，不至于让我们小错铸成大错，这是对儿女一种负责任的态度。我们行孝的时候就应当关心父母的一切,父母的身体和思想都要关注，不仅在父母生病时候能够做到悉心照料，还要能察父母的优缺点,能为父母的缺点担忧,能在适当的时候行谏,当父母意识到自身的缺点而去改正,这便是有益于父母的发展(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。儿女做的事情对父母能起到一定的帮助,这样的儿女必然是做到了孝。
最后是能懂父母。父母对儿女的爱是很深的,我们做儿女的是难以体察的。儿女行孝色养最难，“色难”,色养为难也。“色养”就是儿女对待父母的态度,自己言语和行为要让父母感到心里舒服。在父母眼里,儿女就是一切,儿女受苦受累,遇到不顺心事情,父母心里会更加难受。我们要明白父母的这种爱,就要想办法不让父母为我们担忧。当我们在学习工作中遇到困难,遇到不顺心的事情,不要将不愉悦的心情带回到家里,在父母面前,我们不能表现出来自己不顺心之事,在父母面前做到报喜不报忧。父母最大心愿不是儿女取得多大成就，为家做多大贡献，最简单最朴实的愿望就是儿女平安健康，平平淡淡渡过一生，所以我们做儿女的就要想办法去满足父母这种愿望，不能为了事业和个人的发展而远离家乡让父母担忧，但是也不能为了尽孝而放弃了事业和个人的发展，只是要将个人的发展和行孝结合起来，权衡利弊，选择最大的效益，既可以在父母身边尽孝，也可以实现自己事业的发展。一个人,如果真正能理解父母的爱,懂得体谅父母,就要用父母能接受的方式去爱父母,使父母开心,这便是最大的孝。
（三）、爱他人之仁
爱是“仁”的化身,对于亲人的爱就是孝悌之道,对社会、对他人的爱就是“忠”。孔子所说的“忠”,是(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)为他人之事要上心，尽自己的最大努力。对父母长辈尽孝也是“忠”(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。《论语》中讲的“忠”,不是特指对国君的“忠”,在与他人相处交往中，能够尽自己最大努力为别人操劳,这就是“忠”(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。曾子每天自己反省很多次，时刻想着自己是否尽心尽力为他人谋划了,(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)愚昧的人向自己请教问题，如果自己能耐心讲解，最大程度让其理解,这也是“忠”(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。“忠”实际上就是对待他人的一种尽心尽力的态度。当然,《论语》中所讲“忠”也包括对国君的“忠”(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。“事君以忠”做君主的能尊礼群臣,臣子才以忠心回报。这带有君臣对等的观念,大臣并非无条件对君主尽忠。为政者要广施恩惠于民(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;),救济穷苦百姓,国君仁,则百姓仁,这就是施行仁政了。一国之主定当要求自己以身作则,上行才能下效,国君爱百姓,百姓自然会爱国君、爱国家。
我从未见过要成为仁者之人憎恶那些不仁者。要努力成为仁者的人是再好不过的了,而厌憎不仁者的人,一定不会去做不仁之事。孔子勉励人们要尽力行仁,人人都行仁,社会中恶就会消失,善就会出现,社会就会和谐,平天下最核心的问题是和谐,如果人与人之间,国与国之间都能达到和谐的境界,不存在利益的冲突,自然就融洽太平。而这个和谐怎么达到呢,需要的是大家共同的修身,共同的提高道德水平,提升素质。
曾子说:“仁人志士士不能没有远大的志向大,而且还必须要有坚强的意志,要明白自己肩负着社会责任，任重而道远，要把推行“仁”作为自己的一种责任,这是非常重大的，(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)要为推行“仁”而奋斗终身,死而后已。推行“仁”的整个道路非常艰辛也很遥远，但(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)是我们不能因此而放弃行“仁”,有志之士直到死才停歇行“仁”，他们在用自己的实际行动告诉人们“仁”是他们的最高信仰。如果世人皆如此,将推行“仁”作为自己的责任，那么我们的社会将是充满仁德的社会。
四、仁的现实意义
论语中的仁的现实意义归根到今天来说,最核心的就是孝悌思想、忠恕之道对当今社会和人的影响。
（一）、孝悌思想的现实意义
亲情逐渐淡漠,年轻人对长辈的孝顺,对同辈的谦恕也逐渐流失 随着社会结构的变化,功利主义思潮的普及,,对孝的观念逐渐模糊(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。这对整个社会来说是一个非常危险的信号。《论语》中孝道的含义是对长辈的支持和尊重,消除了人以自我为中心的固有倾向。唯有这样,才能理解孝悌思想,孝是对长辈的尊重,而悌是对同辈的忠恕之道,不管是“忠”(己欲立而立人)还是“恕”(己所不欲勿施于人), 都反映了自己要有一颗包容之心
百善孝为先,自古以来人们都相信一切善行的开始都是从行孝开始的。尽孝是为人子女的义务,对(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)自己的父母都不爱的人,又怎能指望他去爱别人,热爱社会,热爱祖国呢?如今孝顺不仅仅是一个人必备的品德修养,而是人在社会中生存发展所必需的精神条件。从中国传统文化观看来要做事,先做人,只有把个人的品德修养提高了，才能担当社会的重任(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。
在人际关系中,除了父子关系,最亲密的是兄弟关系(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。封建家族中的兄弟之间的关系显得尤为重要，兄弟关系和谐是一个家族发展壮大的前提,将直接影响到整个家族的稳定(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。历代封建王朝都避免不了争夺皇位,兄弟反目成仇,互相残杀的不尽其数,曹植与曹丕兄弟之间互相残杀,毫无顾忌兄弟之情,最终面临的还是整个家族乃至整个都国的灭亡,更甚的是曹丕的行为不念及亲情,被后人所指责,我们看到了“悌”的重要性。当我们在生活中遇到困难,需要他人施以援手时,除了呵护关心我们一生的父母外,我们想到的肯定是兄弟,因为兄弟之情是最能让心安。在现代社会中,“悌”的思想应该被提倡推广(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。同事,朋友们之间更需要这样的思想，这是是维持良好的人际关系的基础。现代社会中的竞争无处不在,所以更需要团队精神,更需要“悌”的思想,唯有将这兄弟情谊发挥极致,才能共赢。
为人儿女，不管在外从事多么伟大的工作，事业多么辉煌，回家之后在父母面前还是要放低自己的姿态，孝顺父母更是不能忘。对兄长要做到恭敬顺从，对(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)于自己的本职工作要认真负责，在社会中要做到广施爱心,亲近那些具备仁德的人，一个人,能做到这些，那么有闲余的时间就可以学习文化知识来提高自己。年轻人首先要做到的是对父母要有孝心,对待自己的老师要尊敬爱戴,与他人交往要诚信友善,对待人和事要有爱心(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。倘若一个人做到了这些,便是达到了做人的基础。要学习,首先要学会怎样与他人相处。教育不能只将学习放在首位而忽视其教育的本质。现代教育更加注重德育和素质教育，让学生德智体美劳全面发展,成为一个完整的人(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。德育,是对一个人思想道德上的培养教育,“爱”是善的源头,而孝是对“爱”的本质的延伸,行孝是对“爱”的思想的践行。我们现在的一切,都得感谢父母的养育之恩,我们无以为报,尽早行孝是我们唯一能做的,为人儿女哪能不尽孝,孝心不论大小,也许自己的一句话,一个小举动都能让父母欣慰,这就是在行孝。我们要理解父母,关爱父母,多陪陪父母,给予他们最需要的关怀。“孝悌”还注重长幼尊卑和博爱，这里的“博爱”没有什么的范围限制，将孝推广到社会之中便是博爱,把对自己亲人的一种爱延伸到社会中,将爱从小家庭推崇到大家庭,上升到对社会的爱。“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,尊老爱幼是中华名族的传统美德,不仅要在自己家族血缘关系范围内尊老爱幼(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;),还要在家族外尊老爱幼,爱家人,也要爱社会中的他人,如此“爱”的教育便扩大到整个社会。今天我们经常从互联网上了解到儿女人性的的缺失,顶撞父母、亲人，因为一些家庭经济纠纷，一怒之下将父母告上法庭，为一些琐碎之事闹得不可开交，大打出手，更甚者有儿女嫌弃父母成为家庭的累赘，抛弃父母。这些现状是我们当今社会普遍存在的，这的确是道德的沦丧，人性的缺失，人心怎么会变成这样？在当代人自我意识特别强烈的时代背景下,孝悌思想的推广具有着重要的意义。
（二）、忠恕之道的现实意义
孔子以“行人之方”的形式提出的,“夫仁者,已欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓行仁之方也”(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。孔子及其儒家思想,最重要的核心内容是“仁”它是儒家所想要达到的人生境界,如何达到“仁”的要求呢?只要个人能够做到所爱、所欲、所恶即可。这样的话,儒家学说中的仁政理念,也就可以实行了。
忠恕之道是儒家思想史上的智慧之光,它对我国现代社会公民基本道德修养的培养具有重要的借鉴意义。忠恕之道,对于培养道德修养有着极其重要的意义,但是,综合古今中外的新思想，我们提倡的忠恕之道的内涵也要随时代而转变，这样忠恕之道在新的时代才能形成新的道德体系(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。
在儒家的说法中,“己所不欲,勿施于人”或是“已欲立而立人”中,都着重强调了“己”(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。它是对自己的一种严格要求,把对于个人放在了第一位，而不是对他人有所要求(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。强调着不要把自己的意愿一直强加到其他人身上,要有正确的待人处事的方法,也就是消除自我意志的膨胀,能够合理的处理人与人、人与事的关系。这样才能有所成就。
在中国传统社会中,忠恕之道一直是其最基本的道德法则,它对于维护和谐的人际关系和社会有着极其重要的意义(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。它也在历史的长河中,一方面忠恕之道获得了社会的认可,另一方面被世人所推崇，最终成为了中华民族共同的价值观。这种价值观在当下被重新发现,在社会各个领域都应该提倡这种“忠恕”之道。这对于促进社会发展,完成中华民族伟大复兴,实现中国梦有些很重要的意义(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。虽然在现代社会,社会节奏快,谁都有谁的价值标准与价值取向,但是我们要时刻以“恕”为前提,多设身处地、感同身受的站在他人的角度为他人考虑,理解他人。自己想要的,很多人肯定也想要,也想争取,反过来,自己不想要的,那么别人可能也不想要,这就是所谓的“人同此心,人同此理”。在现代社会,这一标准有一个更重要的内涵:当我们正在寻求自身的发展时,我们也应该帮助别人。现在的企业在发展经济的同时经常忽略道德原则,一心只为自身的发展,为谋取经济暴利,不顾环境的污染,甚至侵害了人民和社会的利益,完全违背了“己所不欲,勿施于人”的忠恕之道。例如,重污染企业对居民的安康有严重的损伤,所以一些城市的地方XX将这种类型的企业迁移到次要城市,本身不想接受的就强加给他人,哪里有文明程度的提高可言呢?我们认为应当去发掘儒家“忠恕”之道,将其作为人我关系的价值准绳(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。详细的说,就是要做到对自我利益的的尊重和维护,前提是以他人和社会的利益为上，不能做损人利己的事，更不能做损人不利己的事;在自我发展的过程中,获取了自己的利益,同时也要履行自己的义务,造福社会和他人,不能只是一味地获利,在面对自己所需要承担的责任时而不想承担,把其推卸给他人。我们必须履行最基本的道德要求,然后去追寻自己的理想生活(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。
孔子认为“仁”的实现可以通过“忠恕之道”。个人仁德的培养要从一点一滴做起,由小极大,从内到外,这对于我们每个人来说这些都可以做到，从我们的生活实际出发,具有一定的可行性。然而“心中能有恕”关于他人他事的这种宽恕精神，要做到还是很不容易的，并不是人人都能做到。从道德原则来讲,“忠恕之道”要求“发乎情而止于‘理’”(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)。这里的理,指的是道德界限。道德内涵丰富，但是也有他的底线,如果超出了社会公众意识到的道德底线,那么就违背了那个社会时代的道德原则。做到“心中能有恕”是很不容易的，自古以来我们都无规矩不成方圆，凡事都要有个原则，并不是什么都可以“恕”,“恕”在这里的前提是“忠”,忠于自己，要不违背自己内心真实的感受，遵守社会的道德标准。忠恕之道不凌驾于道德标准之上,要在道德规范内践行忠恕之道，否则宽容和体谅就将是愚忠愚恕。
时代的进步,社会的变革，这一切都促进了“仁”的思想内涵的丰富与发展。在现代社会中，完善社会道德体系离不开《论语》中“仁”的孝悌思想和忠恕之道。公民对“仁”的践行具有非凡意义，这不仅是对自我的一种严格要求,更是提高了个人的品行修养，树立了正确的世界观、人生观和价值观。(C:/Users/ADMINI~1/AppData/Local/Temp/Rar＄EXa0.366/javascript:;)
xxxx以来，xxxxxxxx在多次讲话中谈及中国知识分子“修身、齐家、治国、平天下”的家国情怀。个人发展的一系列过程将影响着社会的发展，践行仁的过程也是我们形成正确的世界观、人生观和价值观的过程。我们祖国实现伟大复兴，实现中国梦离不开每一个人，更加离不开“仁”。
1、如文档侵犯商业秘密、侵犯著作权、侵犯人身权等，请点击“文章版权申述”（推荐），也可以打举报电话：18735597641(电话支持时间：9:00-18:30)。
2、网站文档一经付费（服务费），不意味着购买了该文档的版权，仅供个人/单位学习、研究之用，不得用于商业用途，未经授权，严禁复制、发行、汇编、翻译或者网络传播等，侵权必究。
3、本站所有内容均由合作方或网友投稿，本站不对文档的完整性、权威性及其观点立场正确性做任何保证或承诺！文档内容仅供研究参考，付费前请自行鉴别。如您付费，意味着您自己接受本站规则且自行承担风险，本站不退款、不进行额外附加服务。
原创文章，作者：打字小能手，如若转载，请注明出处：https://www.447766.cn/chachong/29212.html,
