论高雅艺术与炫耀消费——当代审美文化批判

　　摘要：在文化事业成为社会繁荣发展的主要动力的现代社会，经济的满足使人们对艺术的追求得到提升，所谓艺术是对自己的主观情感表达和寄托的行为需求而创造出的一种文化现象。其中高雅艺术也逐渐受到人们的追捧,消费者不仅仅注重商品的实用价值,商品中所蕴含的社会地位的符号意义越来越被人们看重。穿名牌、开好车、住洋房……一系列看似高端的消费行为都与消费者炫耀心理有着非常密切的关系，购物的炫耀性已成为许多消费行为的目的，利用高水平的消费行为来弥补个人发展过程中某方面的不足。而对于热爱艺术的人来说，高端的艺术作品则成为个人身份地位的象征，越是拥有高雅的艺术作品，越能体现出一个人所谓的“上流”社会的风格，从而湮没了艺术本身存在的价值。

　　本文整体呈“N”字形架构，由艺术消费（尤其是高雅艺术消费）的出现而形成的炫耀性消费的风靡，在日常消费的艺术消费中能看很多炫耀性消费的影子，因此通过对其的分析指出消费者对炫耀性消费在社交中的地位的变化以及对其心理层面的影响；到高雅艺术消费在炫耀性消费中的主要作用而形成的新的社会风尚，包括对消费者情感、通俗艺术消费的影响，分析高雅艺术影响个体炫耀性消费行为，由于每个人不同文化价值观与高雅艺术相互碰撞，会导致价值观的裂变，进而形成新的社会风尚；当社会中的文化价值观出现变化时，使高雅艺术成为符号意义的任何一个因素都会对炫耀性消费的行为和表现形式影响程度出现了一定的差异，在高雅艺术消费成为社会的潮流时，其本身的价值被淹没在金钱利益之中，而外在价值也逐步接近于通俗艺术，但它本身的价值始终对消费行为有导向作用；在这种消费现象中，重新审视审美文化对高雅艺术消费的回归有着重要的作用，因此，如何正确认识高雅艺术与消费之间的关系、正确的看待消费市场中的高雅艺术和适当的消费、解决炫耀消费对高雅艺术不正确的解读是避免炫耀消费出现的重要途径，也是亟待解决的问题。审美文化教育作为培养消费者正确的审美观和消费观的根本途径，呼吁消费者对待高雅艺术时应感受艺术中蕴含的人文底蕴和美学内涵，正确看待美学中人与艺术的关系，建构一种更具美学价值的生态领域审美意识。

　　关键词：高雅艺术；炫耀消费；审美文化；消费观；审美观

　　当今在经济飞速发展的社会趋势下，各国的经济实力得到迅速提高，人们的消费能力也显著提升，市场上流通的产品种类也很丰富，消费方式开始呈现多元化、开放性的特征。消费环境日新月异，对于中国的消费者来讲，在经历了长时间赤贫和短缺的社会波动之后，收入的提升满足了人们经济上的需求，精神上对美好物质生活的要求越来越高，特别是精神层面的享受，进而助长了消费主义、享乐主义的盛行；由于社会存在的比较和炫耀的目的，他们提升的生活层次和消费的水准必须依靠标志性的消费品来展现，于是在质量和功能相同的基础上，消费者更愿意买价格相对更高的商品。尤其是在现在存在的各种画廊、美术馆展览以及拍卖行等艺术场所增多，举办的活动形式和数量也极大地满足了现代人的精神生活，久而久之人们不再满足于到实地参观展览，反而更倾向于“收藏”，所谓“收藏”只是人们的消费已经从实体商品上升到的概念层面，从功能属性上升到符号属性，财富、成功、文化等，这些抽象含义展现的不仅是物体本身，还是其背后代表的含义，也就是说消费者对其进行购买希望得到的不仅是商品本身，还希望得到商品标志背后所蕴含的意义，像购买奢侈品等炫耀性消费就是如此。

　　1.2.1课题研究的理论意义

　　美学家们强调了艺术的不同方面，他们若不是强调作品本身、被描绘的世界、创造性艺术家，便是强调观众。来自于不同方法的心理学会从不同的方面去对什么是艺术的问题作出回答，而高雅艺术作为艺术的一种类型却拥有着属于自身的符号特征，即意蕴深厚、富含情感，认识与情感这两者在艺术上市牢牢缠结在一起的。

　　第一，人们对高雅艺术的认知往往体现在购买欲上，认为越是高雅的艺术越应得到越高的关注以及消费水平，从而使高雅艺术的价值在人们原有的认知上发生“现实化”的转变，忽略掉高雅艺术本身存在的价值，变为消费的一种符号表现。人需要美，美有助于人格变的更健全、更和谐、更健康。满足人类精神审美需要的途径就是艺术消费。

　　第二，艺术消费是通过欣赏艺术产品和参与艺术娱乐活动，使艺术消费主体与消费客体之间相互作用的过程；是艺术产品包蕴的文化审美信息发挥社会影响，展现艺术价值的过程，同时它也能从情感上陶冶身心，除了满足消费者对物品的需要，还能满足消费者心理上的需要；也是消费主体内化和提升自身的审美能力，积累审美经验，体验自我，确证自我，完善自我，丰富素质构成，优化生存质量，促进全面发展的重要途径，是人类艺术实践活动的基本环节之一。

　　第三，它又是一个艺术经济范畴，是艺术生产过程的重点和归宿，也是不断向艺术生产提出新的消费需求的过程。是实现艺术生产的社会公益目的、提高精神文明建设水平和促进社会全面进步的重要手段，是人类精神生活极为重要的内容之一。

　　1.2.2课题研究的现实意义

　　需要是人的生命活动的表现，是人类活动的动机和出发点。在人类的需要体系中，艺术消费是精神审美需要的自觉化表现，是必须通过审美中介才能满足人的本质需要。通过研究高雅艺术在社会中的地位与消费者之间的关系，有以下三点意义：

　　第一，可以反馈指导艺术劳动者的艺术创作和艺术生产实践活动，使其深刻把握自己创造的艺术形象所蕴含和表露出的社会历史意义的实际影响，进一步提高按照“美的规律”进行艺术创作和适应艺术消费者多层次、复杂和不断发展的精神审美需求的能力；

　　第二，可以为艺术消费者的消费需求导向，丰富艺术消费者的审美经验，扩大艺术消费视野，提高思想认识和艺术鉴赏水平，指导对艺术产品的审美分析，阐发审美意象的艺术价值，引导艺术消费者提高艺术消费的层次和品位，扩大艺术产品社会影响的正效益，缩小或消除某些艺术产品的负效益，逐步培养和造就鉴赏能力越来越强、人数越来越多的艺术消费者队伍，造就“懂得艺术和具有审美能力的大众”。

　　第三，对炫耀消费现象中的艺术消费，尤其是针对高雅艺术的研究，是把艺术产品实现为社会精神财富的重要催化剂，也是对消费者道德高度负责，抵制和消除精神污染，净化“精神生态”的重要手段。

　　1.3.1文献研究法。

　　通过阅读大量关于艺术、消费文化、心理学、经济学、美学等方面的文献，分析它们内在的联系及影响，并结合现有的研究成果进行进一步的探究。通过查询各种文献资料了解当今社会中炫耀消费的现状与高雅艺术的关系，以及高雅艺术在消费社会中的地位、价值导向等来确定论文研究的切入点及思路。

　　1.3.2比较研究法

　　文中主要对高雅艺术和通俗艺术在消费中的不同表现采用了这一研究方法，并结合古今中外在不同的经济状况下的对艺术的炫耀性消费的表现的对比，从比较中找出磨合的缝隙，争取找到创新实践的新发现。

　　1.3.3案例分析法

　　通过现实中一些奢侈消费的例子，研究得出炫耀的目的和身份象征之间的关系，进而归结到美学中的审美文化被忽略，以及重构审美文化的重要性的结论，从“社会现象”到“原因分析”，再找到“措施建议”是本文研究的主要思路。

　　1.3.4归纳统一法

　　通过对不同的高雅艺术消费的分析，总结出高雅艺术在社会消费中的象征意义和符号作用，以及炫耀消费对高雅艺术内在的低俗化的影响，强调正确认识高雅艺术的重要性及审美文化在艺术消费中的价值作用。

　　炫耀性消费是一种以炫耀为目的的消费活动，无论国外还是国内，无论过去还是现在，以炫耀为目的消费活动一直普遍存在。而且随着社会经济的发展，炫耀性消费文化已成为消费文化中极为重要的一部分，尤其在中国，很大一部分关于奢侈品的消费都是炫耀性消费。由于炫耀性消费现象的普及导致其备受关注，因此出现了大批相关研究者，大家对此的研究方向多为消费者的动机上，即使有很多学者对其进行研究，可归根究底对炫耀性消费产生影响的动机归类仍然不清，对于它们的影响程度更是未能研究出答案。

　　1.4.1国内研究现状

　　上个世纪，大众审美文化兴盛，高雅艺术面临挑战增大。与此同时，人们逐渐务实，追求外在的“体面”。最终导致通俗艺术受到大多数人的欣赏，但是这种现状却让社会教育工作者警觉和忧虑。

　　其一，顾建华说：“高雅艺术充满先进知识分子的强烈的忧患意识、载道意识，饱含人文精神。这对于未来的国家栋梁来说是极其重要的。

　　第二，高雅艺术不同于一般艺术的大众化，它具有精神上的特殊性，拥有着别类的表现形式。高雅艺术身上并非没有其他艺术的影子，但是高雅艺术具有取其精华去其糟粕的特点，在保留其他艺术优点的同时，不断的与时俱进、革故鼎新，力求创造出符合各个时代的，最具有高雅性、艺术性的艺术表现形式，这样的高雅艺术又怎能不将大众折服呢？然而折服是一回事，能否被大众普遍接受又是另一回事，作为少而精的艺术类别，吕俊华就针对此曾这样说过：“即使高雅艺术拥有无可比拟的艺术造诣和艺术境界，却也因此贴合‘曲高和寡’，高雅艺术不同于喜闻乐见的大众文化，所以传播普及并非一帆风顺。但是对高雅艺术的追求是很有必要的，它能够陶冶人的身心，激发人们对于美的想象和追求，将大大提升人们的审美和精神境界。”这也是高雅艺术与通俗艺术的区别所在。

　　第三，对于社会现状的反应高雅艺术和通俗艺术也大相径庭。高雅艺术吸收了大量复杂的艺术优点，并且极具创新内涵，形式多变意蕴深厚，并非谁人都能轻易体会其表达思想，多为有文学底蕴文化素养的知识分子体会其曼妙。关于这方面的对比威尔逊曾经提到过：“所谓通俗文化，它并不追求艺术的更高境界，而是一直在努力的贴合群众，只是简单的制造些轻松愉悦的艺术氛围，并没有很好的明辨大众文化的利弊就结合形成通俗文化流传大众，高雅艺术恰恰与其相反，它并非是一种只想着迎合群众的娱乐性艺术，而是有一定的规范性，严密细致的将其高雅性展现出来，这同时对于受众而言有一定的体会难度，需要紧紧跟随深入体会才能领悟。这也是为什么大众对于通俗艺术的接受度如此之高。”

　　高雅艺术与较高的文学素养和文化涵养息息相关，这点傅守祥也曾经提到到，他认为：“高雅艺术不同于通俗易懂的通俗文化一般令人容易接受，人们对高雅艺术的更好体会一定是建立在一定的文化积累上的，只有这样才能将高雅艺术中那些隐晦难懂的含义理解清楚，才能将其深厚的底蕴挖掘开来，要想欣赏的了高雅艺术，必须要加强对它的了解和掌握，进行充分的学习。这对于其他国家也是一样，因为高雅艺术象征着时代最具高雅性艺术性的产物，它将能提高人们的精神境界和审美能力，因此对它的学习理解是必不可少的。”回归现实，正是因为高雅艺术对于人们的影响力之大，才更要去传播发扬它，同时必须建立在理解的基础上，不能盲目的为了面子把它形成一种炫耀性消费，而是应该发自内心的欣赏喜爱，只有这样高雅艺术才能在文化的土壤里生根发芽、茁壮成长，只有这样大众的审美文化才不会趋向于低俗文化，才能得到良性的发展和提高。

　　从而导致高雅文化在消费者群体中只能以一种身份、财富、面子象征符号的方式存在，进而促使高雅文化失去原本拥有的艺术价值和本身所表达的传播与传承的意义。

　　1.4.2国外研究现状

　　炫耀性消费的提出和发展与两个人有关，那就是加拿大经济学家约翰・雷和凡勃仑，他们一个是首度提出炫耀性消费的定义，一个是将这个字眼带进经济学的范畴，并由此引发了有关炫耀性消费的广泛讨论，同时凡勃仑还更精准的说明了炫耀性消费的概念，即花费高昂的费用购买商品来以此炫耀自己有钱的消费行为。

　　凡勃仑一直以来的标签都是非正统的经济学研究学者，他试图探索经济事件下的与经济无关的意义，这在他的著作《有闲阶级论》中解释的非常清楚。因此他试图揭开炫耀性消费下的非经济意义，提出了显功能和潜功能并指出了相关从业者的矛盾。希望出现工程师集团来管理社会。这本写于一百多年前的书对今天的中国有着特殊的借鉴意义。因为随着经济的发展，社会各阶层的分化日益明显，脱离生产工作的人多之又多。而广义的“有闲”就是指远离低级的生产活动。

　　的确如凡勃伦所说，上层阶级都是远离生产并以此为荣的，下层阶级向上层的攀登也必然是一个逐渐脱离生产的过程。发达的科学技术和社会经济条件为它创造了条件，许多人努力工作就是为了完成这种攀登成为有闲阶级，这不难理解；甚至可以说，很多人活着就是为了尽量闲着。本来算不得什么，但它若和荣誉联姻，形成虚荣的价值观，抹煞事物的本质就要受批评了。比如有闲阶级吃饭，他会认为吃什么不重要，到哪吃怎样吃才重要，这样的人心灵即便没有腐朽，也一定早就扭曲。

　　由于炫耀性消费的目的不单单是凡勃仑所指的，类似于只是追求高昂商品标签下代表的高经济水平，或得有关名声地位的含义，这种消费行为其实还包括了一种很多关乎自身的提升，比如通过这些商品装饰自身来提升自身的人格魅力，获得别人欣赏赞叹的目光等，因此说凡勃仑的理论下对于炫耀性消费的概念并非是广泛完整的，然而对于他定下的概念受大部分人认可和接受。也有部分学者从多方面诠释了炫耀向消费的含义。例如Pirón将炫耀性消费定义为一场活动，有关消费者之间传递的社交互动；而O’CassA.andMcewenH则认为炫耀性消费的最终目的是围绕着购买者自身展开，通过对高昂商品的购买来不断提升自己。

　　后现代主义的特征明显，它同时可以一定程度的反应当代艺术特征，费瑟斯通就指出：“艺术逐渐趋向于平民化、通俗化，这其中有利有弊，但不可否认，高雅文化与通俗文化的界限不在清晰分明后，高雅文化的层次也会受到影响，其高雅性、艺术性逐渐降低，艺术市场上层次分明异彩纷呈的艺术特点也会衰减，这对具有深厚底蕴的高雅文化而言不是一个良好的发展环境，同时还使得原创性的艺术文化衰减。”当代艺术显然是打破了“艺术是重复”的假设，因为当代艺术风格多变，不再是单一的样式，成为了具有多元化特征的风格体系，这同时影响着艺术、艺术品和艺术家的概念，也让艺术的意蕴变得更加丰厚，使其形式更加多样。在全球化的浪潮下，世界文化也在不断的融合，渐渐的使“越界”的说法消散，在这种文化全球化的环境下，当代艺术在多方面发生了巨大的转变，它拥有别样的审美感知和别样的标签地位。

　　当人们的温饱问题得已解决，物质上的满足会带动人们对于精神上的需求，人们对于高雅艺术的追求在一定程度上会得到相应的提升。然而高雅艺术的市场还存在着一定的局限性和问题没有解决。中国关于高雅艺术的市场也不例外，其中最主要的一个原因是“票价过于高昂”普遍大众消费不起。艺术家和艺术剧团的演出虽然不同于娱乐圈中的明星，但是却会有价格方面的联动，明星的出场费用日渐高昂，与此同时这些备受大家喜爱的艺术家和艺术剧团也在改调价格，形成了日渐昂贵的票价。虽然是高雅艺术的形式，但作为文化产品追求经济利益是理所应当的事情。但是不可否认因为高昂的演出费用自然而然的就将那些生活相对窘迫没法支付高额票价的普通人筛选在外，留下了有一定经济地位的群体。与此同时，像剧院经常有增票的规定，为了保证经济来源只好抬高票价来增加经济收入。影响高雅艺术传播的另一个原因是市场运作滞后，不能带动其产业的良性发展。宣传手段直接影响着它的传播范围和传播速度，而在互联网如此发达的今天，却仍然有许多剧院仍采取海报宣传，或者是采用多年来一直沿用的挂件作为装饰吸引群众，这无疑是缺乏竞争力的，这种运作模式没办法将高雅艺术很好的传播开来。最后一点原因是社会对于高雅艺术的追求氛围不够浓烈。前文提到过高雅艺术的接受群体多为有文化素养的知识层人士，这是因为他们可以领悟到高雅艺术中深厚的底蕴和内涵，例如歌剧、戏剧、交响乐演奏等，普通大众很难将其意蕴体会欣赏出来，更难形成共鸣。这也是为什么在一些高雅艺术的演出地点，国内的观众并没有仔细聆听观赏，而是只拿手机拍几张照片发个朋友圈，亦或是大声喧哗，在现场吃吃喝喝。反观一些发达国家，对于这种高雅艺术尊敬异常，多是些具有文学涵养的人，他们对待高雅艺术事无巨细的展现自己完美的礼仪姿态，就连小细节也不放过，绝不会出现剧院内部大声吵闹的现象。综上所述，这些行为现象正是高雅艺术尚未形成社会风气的体现，这将严重影响着高雅艺术的传播与发展。

　　长久以来,我国思想文化的教育同保护方面都备受关注,发展高雅艺术,尤其希望通过各种积极向上的各种节目,满足人民的文化需要，丰富群众的思想境界,加上相关条文大力支持和大力宣扬高雅文化,使社会积极发展并极大的提高了人们的素质。然而,目前推广的高雅艺术仍然是一个非常艰巨的工作,高雅艺术的推广若用号召性的普及办法还是很难办到的,所以就必定要需要社会系统工程来对此工作进行指导并加以结局。除此之外，想要高雅艺术领域的消费发展保持一个积极的发展，就必须要使下面这几个关系保持融洽:在现如今和以后的若干年里,可以借助XX来帮助高雅艺术市场发展,同时也需要XX多方面的支持如特定资金，税收政策,发动人民、方便快捷的宣传方式如街边广告，发行文章等。

　　此外，我们应该面对不可避免的高票价问题，然而据我国国情，XX理应对此采取相应的调整方法。很明显，像演出这些花费不及生活必需品、医疗药品的价格那样十分重要和“敏感”，但作为人民的精神食量也应当有一个合理的价格。这之后，相应的推广工作也要到位。提倡联合经营，市场共享，北京、上海、江苏、浙江、江苏、安徽等地在这一领域有很多有成效的实践和大量经验，而一些很成熟的运营模式在国内外商业圈出现了。例如,合作形式的“江浙沪演出业务洽谈会”上海大剧院的运行机制和其他组织为我们提供了宝贵的经验，譬如在演艺圈市场达到“分担风险,降低成本,实现互利共赢”的运营过程,不少的知名品牌就是在其中诞生的。再者，可以将演出市场与培养和积累的观众分开。从这方面来看,代理行业应该热衷投身与社会宣传及高雅艺术的活动，走入校园,图书馆、文体中心、儿童宫、街道、社区等多方面同群众零距离交流,更关注普遍的美学知识,审美情趣的提高,新生水平的提高的工作,能够让人们做到如何观赏到演出的高雅，从而开发更多隐形潜在的人民观众。

　　所以，随着社会的不断发展，艺术品消费市场必定迎来全方位的繁华。不能只单单考虑追求物质，要考虑长久的益处，想要持久使高雅艺术的道路保持前进，就必须要得到广大群众的支持。

　　从历史来看，处于发展低级阶段的群体的风俗文化特质表明，有闲阶级制度是在原始的野蛮文化转变到未开化文化的过程中逐渐出现的；或者更精确些说，是在生活习惯从爱好和平转变到非常好战中逐渐形成的。这里使用的“有闲”不是代表懒惰或是碌碌无为的意思，而指的是一种时间消耗，且不具有生产性。因为生产性的作业没有任何成效所以成为了非生产时间的损耗，而且能够确定自身的金钱能力能够使自己过上慵懒的生活。但是，绅士的整个的悠闲生活并不是在旁观者的注视下度过的，尽管要给那些旁观者留下的印象就是，这种值得尊敬的有闲，构成了绅士们理想的生活。这种有闲的生活的某些部分是不能为公众所知的，也就是其私下的时间，但为其名声着想，他会为此作出使人信服的解释，并找到方法来证明其不在公众视线内的有闲。

　　在当今艺术市场繁荣发展的趋势下，艺术品已经不再只传达出艺术价值信息，而作为当今有闲的非物质性的特征更是艺术家、收藏家甚至普通大众的身份象征。过去有闲的非物质性证明是准学术性的或准艺术性的成就，还有对人类生活的进步并无直接帮助的处理方式和一些琐碎小事的知识；在我们的时代，对学术的研究：古代的语言和神秘学；正确的拼写；句法学和韵律学；家庭高雅艺术的各种形式和其他家庭艺术；服饰、家具、设备的最新特性；还有关于比赛、运动以及血统优良的动物，比如狗和赛马等的研究。获得所有关于这些五花八门的知识，最初是有其动机，并且通过这样的动机而趋于流行的，不过这些动机并非是人们为了表明自己没有把时间花费在生产性的工作上。

　　明显的消费有价值的财物是有闲人士博取荣誉的手段，就侵占活动而言，若想表现出一些有形的结果，通常情况下通过展示其纪念品和战利品来实现，如佩戴一些荣誉勋章来表现其传统意义上的为大家所接受的功绩标志，并以此作为其有闲阶层的荣誉程度的标志；无限制的消费财物，尤其是消费较高级别的财物，就是说在最低生存限度以外的过度消费，在观念上只属于有闲阶级。例如奢侈品的消费，其实际意义就是为了消费者本身的享受，享受所其中金钱是享受的最高指标，而这种指标往往表现为有闲和过度消费。。

　　不断完善的自我意识和逐渐老练的机能，导致消费者自我表现的欲望极大的提高，追寻美丽的容貌，独特的个性。而这些都可以从他们自身的在消费方面的心理和行为看出，追求奢侈品，在他们的眼中，这些奢侈品乃是高贵的，独特的，是成功的门票，是一种高人一等的感觉。比如，宁可花费一大笔钱去听一场高雅艺术会或者歌剧，即使自己不能融入到此情此景当中，如坐针毡，也不愿意去看一场免费的乡村晚会，随着信息技术的发展，几乎所有人都喜欢上“晒朋友圈”这项“活动”，在这里可以满足朋友们对自己的崇拜、羡慕的感觉，是体现自我身份价值和地位的一种重要的途径；又如购买时装时，主要是因为时装能体现自己的风格，因为服装的款式能够很好的表现出消费者自身的个性，而休闲装的款式多样，能够完美的表现出年轻人的精神正茂，所以很受年轻人的关注。因此，“面子效应”成为驱使消费者消费的最终动力。

　　所谓当代艺术就应当以“当代”为主。当代性是针对时间的一种新型意识，也是对当代时期的一种敏感性。然而这同当今艺术的现代性不一样，这失去了对于历史的方向，简言之，就是在叙事方向上可能就完全消失。就像丹托所说：“从一种角度看，当代充满了信息的混沌，但却是个好状况。并且这也是一个解放的时代，一切的一切都是可能的，不受历史所限制。”历史的限制解除了，表明具有排他性的现代主义也失去了其效果；失去了方向失去了其内涵，也表明艺术史记叙的逻辑错乱。如今，任何手法任何话作风都可行得通，艺术的确定性消逝，随意性的散布。现代主义的尝试并没有完结，虽说他也是多种风格之一。所以，即使这个概念有着很强的表率作用，但它同现代主义仍然是处处背离的，这是比较混沌的，没有束缚的，也是多方位的。被丹托称为“完全自由的游戏精神，后历史的茎生”。这正是在挑战现代艺术的归类系统，并为反对美学，反对形式的艺术试探开扩了空间。

　　商品被凡勃伦分成了两大块，非炫耀产品为第一类，炫耀性商品是第二类。非炫耀性商品最主要的作用就是物质性的，给人民提供最基本的需求。但炫耀性消费不但有物质性的作用，除此之外还能还使消费者充满了虚荣心，使消费者得到以自我为中心的至高无上的感觉，被人尊重，让人仰慕。仅仅因为这种感觉，消费者会不假思索地选择去在那些奢侈品上去花大价钱。就是这个原因造就了炫耀消费，同时展示了消费者的身份地位，提升了商品以及消费者本身的价值。

　　服务业越来越被崇尚，被看做是一种特殊的生活方式。伴随着服务业的发展，消费者越来越重视人际交往中的礼节。更有甚者，为了享受服务而消费，从而使礼节在消费中有着不可忽视的地位。礼节可以被认为是一种行为艺术而作为艺术中的一种特殊存在，对于它的消费也是艺术消费市场中的特殊存在。礼节的起源并不是那些有教养的人们以一种自觉的方式将其较多的时间花费在学会礼节这件事上，毫无疑问，而是应在别处寻找。在仪态举止上革新和精益求精的直接目的，就是使人们在美或者是表情方面的新的理解方式达到一个更高的有效程度。在很大程度上，礼法的开始和发展可以归结于想要得到尊重或者是示好的愿望，我们被灌输的礼节部分是举止端庄，部分是象征性的、习惯性的残余，它们是地位关系的一种表达——用动作来表示一方是统治者，另一方是服从者。例如在欧洲一些国家里，人们十分尊重礼节，并且认为其具有内在的价值，这与古老的典型十分相似。另一方面，这种明显的有闲发展出一门教育，这种教育主要注重于如何细品和辨别事物，比如如何适宜的去选择消费品，选择合适的消费方式等等。

　　涉及到消费方面的事情的各种建议，同当代工人礼仪细节素养的深厚是可以做一定的衡量的。符合程度的深浅要根据细节部分的标准而因人而异，各种情况可以选择不同的参考，还可以根据利益和素养方面而进行累加，正确无误的将他们，划分等级。在对这些方面应给予的荣誉进行判断时，一般总是本着诚信的原则，是以对相关事物的公认爱好准则的符合程度为依据的，当时也并不有意识地兼顾到对方的经济地位和有闲程度。

　　礼节起初是一种象征，一种姿态，并且在作为事实的象征和性质的代表才具有实用性。但是现在礼节已经发生了变形，已经普遍超越了在人类交往中的象征事实。“举止造就人品”，当礼节具有内在的实用性，礼节的内在正确性只是礼节和教养成为时尚的一个近因。高雅的品位、礼貌、生活习惯是出身名门望族的证明。熟练程度越高，对于那些无利可图或者没有实用目的的礼仪规范遵守的习惯性程度会更高，其证据也会更明显，为了取得此项荣誉，在时间上、物力上付出的代价越大，则所获得的荣誉也越大。因为良好的修养需要时间、时间和费用，而那些把时间和精力都花在工作上的人只能望而却步。

　　礼法是地位的表现，当我们看到一些高傲的人的不可一世的态度时，他们的态度在很大程度上表现了其经济条件的统治性和独立性，并且同时以令人信服的力量让我们相信什么是正义和优雅。在最高级的有闲阶级中，没有上级并且鲜有同辈者，而礼节则得到了最充分并且最成熟的表现，正是最高级的有闲阶级使礼节有了模型，并且使其作为准则让下级遵守。最明显的就是地位准则，它与粗俗的生产性工作是不相容的。非凡的断言以及傲慢的风度，惯于要求别人的奉承，从来不考虑未来，是一位最佳绅士生来就有的权利和标准。按照大众的理解还不止如此，因为这种态度被认为是优秀品质的本质特征，出身未见的平民应该乐于臣服屈从。

　　综上所述，礼节的价值在于它是有闲生活的证明。人的身体是财富和荣誉的化身，既为了在社会中的地位，也为了自身的尊严，在日常生活中被列为家务操作范围内的许多劳务，实际上是属于礼仪性质的，这些劳务归类为有闲的表现，当花费在这种劳务上的劳动被归类为有闲时，这样的有闲有家庭中经济独立、当家做主的家长以外的人来表现时，就应当看作是代理性有闲。这些工作的主要用途就是用来证明人或整个家庭的金钱荣誉，因为有一定量的时间和劳力明显的浪费在这些劳务上面。随着大众所认可的财富标准的提高，让他们从事生产劳动，更能够证明其财富和权势，因此，代理性有闲的需要或是对服务的明显消费的需要，是拥有这些劳务的动力。

　　一直以来,高雅艺术由于其高昂的价格和较深的内涵,成为小部分人消费的对象。而近年来随着人们生活水平与文化水平的提升,更多人开始尝试去接触和欣赏高雅艺术。但总体而言,高雅艺术的消费对于观众的要求较高,需要观赏者拥有一定的经济能力,并且具有较高的艺术修养。因此,普通民众由于经济能力有限、听不懂、看不懂、买不起的客观因素的限制，还是很少去消费。

　　凡勃伦效应反映了一种“炫耀性消费”现象，这种现象是指购买商品的目的不仅仅是为了获得直接的物质满足与享受，而是获得心理上的一种满足。消费者往往会购买某些设计超出其本身实用性的作品。人们买跑车，不仅仅是为了作为单一的交通工具；人们买一块昂贵的手表，不仅仅是为了看时间；同样，人们拎一款精美的手工包，也不是为了装东西。如果人们仅仅是选择交通工具，任何一种汽车或者公共交通都可以；看时间，几块钱的普通手表就可以做到；装东西用塑料袋也就够了。人们买这些商品是因为他们能够提高人们的生活品质。在使用高品质且精美的作品的同时，人们也体验到了内心的愉悦感。通过这些作品，消费者想展现自己是什么样的人以及他们的品位。有时候，他们通过购买的作品表明自己属于某个特定的群体；但有时候却截然不同，他们通过购买的作品突出自己的与众不同。消费者的需求不仅仅局限于商品的功能，曾经有位绅士，买了一条项链，只是为了把它作为艺术品陈列在卧室。

　　高雅艺术超越作品本身的功能，成为梦想的贩卖者。消费者不仅要寻求质的优异，而且要保证自己的个性，心情的愉快，舒适度和一种卓越感，消费逐渐演变的更具差异化，多元化和个性化。能够给产品赋予一种神秘，情趣，氛围等一些福特的设计，总能给予消费者无限的遐想和共鸣。

　　在社会经济的不断发展中，随着人们的收入的不断提高，消费会逐渐由追随数量到追随质量再到追随享受而变化。凡伯伦效应就是在消费者拥有这样感性的消费能力才产生的。

　　通俗艺术也称为大众艺术、流行艺术，是大众审美文化的主要组成部分，娱乐电影、电视肥皂剧、流行高雅艺术、武侠小说卡通画之类皆在艺术的范围内。通俗艺术有很多的特征，其中最重要的几点：世俗性，娱乐性，可消费，虚幻神秘性，平面性，商业性以及可复制传播。虽然有一种在前工业时期很受广大人民喜欢的民间艺术，因其是由于现代社会要适应市场经济的迅速发展而得到的结果，所以不同于通俗艺术。通俗艺术在上世纪三十年代在西方发达国家十分流行。而这种艺术在上世纪八十年代才在中国出现，一阵欧美港台风在我国流行起来，包括迪斯科、摇滚乐、霹雳舞、电影畅销书籍、KTv、时尚表演等深深吸引着青少年，紧接着一些前卫各类人士包括大众粉丝开始效仿直至能够自我一人制作，直至最后快速发展走向繁荣，摇身成为备受关注的一种文化景象。

　　因为有了市场经济才会诞生的通俗艺术和大众审美文化，所以富含商业的因素，通常为了利益，不考虑结果，什么都可以做出，对人们采取“煽情”“迎合”“媚俗”这样的方法，正因这样，这种艺术和文化就像一本包含许多奇奇怪怪，神秘莫测，内容极多且杂乱的大杂志。其中还有不少危害青少年学生思想成长的毒瘤，比如：腐朽的，消极的，败坏的，低俗的黄色文化；以暴力，凶杀为主要核心的黑色文化；还有大肆宣扬虚无的，麻痹人类神经的灰色文化，还有被洗脑一般的迷信思想，故作神秘的白色文化等等，当今的大学生中还存在不少消极思想，如拜金、享乐、极端个人、虚无、神秘等种种不良主义思想，还有的大学生无限追求物质欲望，而精神世界无限匮乏，还有为了自己的达到私欲想尽一切办法，有的人认为人生来就应该一直享乐，有的却消极厌世，悲观地看待一切事物……解决这些问题可以从社会经济政治，教育等多方向去寻求办法，而其中的低俗消极的通俗艺术和大众审美文化也扮演了煽风点火的作用，也是许多年轻人误入歧途走向毁灭的最直接的原因。从点燃艺术火苗、提高审美素质两方面来说，许多通俗艺术、大众审美文化也只是一种严重缺失营养，仅仅只是一时新鲜的“文化外卖”；追求的只是刺激的感觉和一时的快感，丝毫没有任何个性和创造可言，流行被定义成为一种标准化，公式化，大众化，程式化，外表看起来很兴盛却仅仅为了自身的利益，只是迎合观众的胃口，取悦大众，就像鲁迅曾说过的，“迎合和媚悦，是不会于大众有益吮”。

　　是否只有有钱人和富豪才是高雅艺术的消费人群？绝对不是！人们都想拥有一些特别的东西，要么为爱的人，要么为自己。他们的收入可能并不高，但对他们来说，意见艺术品的价格，与纪念家人或朋友之间重要的日子诸如生日、周年庆、毕业、晋升等的渴望相比，已经显得不那么重要。人生中的特殊时刻需要用些特别的东西来纪念，以增加生命的欢愉。从6000年前古埃及的法老或者更早时期开始，艺术品就一直与我们如影随形。未来，艺术品仍然会以这样或那样的形式继续存在。品牌可能会消失，但是艺术消费这种观念是人类生命的一部分，不会消失。

　　处于全球资本主义阶段，艺术家、艺术界及其资本化的社会体制之间的共谋导致了现代艺术最致命的策略。这种共谋使得当代艺术变为了艺术界的私下交流，因此他们只能凭借着诱骗对艺术一无所知的普通大众来谋生；因为这种诱骗的存在导致了当代艺术完全变成了虚无、缺乏意义的艺术，而不在是运用一些没有意义的方式来表示对世界庸俗、平凡的抵抗。自从沃霍尔打开艺术通向资本主义世界的大门之后，当代艺术就陷入了形式上戏剧性的的模仿、意义的空虚以及幻觉消失的现象之中，陷入了不断盗用、征引、模仿和拼贴的无休止的循环之中，这是由于当代艺术的无限弥漫以及艺术文化重复过度滥用造成的。对于沃霍尔的艺术创作波德里亚给予了极好的评价：在1965年沃霍尔创作的《坎贝尔汤罐头》，对于商品的符号，沃霍尔讽刺性地加以仪式感和神圣感，用具有邪恶精神的商品激发出模拟的天才，使得艺术攻击了原创性的概念通过一种自己创作的方式；但在1986年进行《汤罐》（SoupBoxes）的创作时，沃霍尔则改变了自己的创作方式，复制非原创性的创作概念用一种非原创性的方式，运用了商业化的形式完成了对于商品的艺术创作。在这之后，当代艺术对于消费方面以及对于先前的艺术文化的盗用及复制，以及对于新材料、新技术、新媒体的利用，特别是对电子媒体和高级仿真技术的利用，重新塑造出一种使人感觉更现实的虚拟的图像。虚拟性指的往往是一种极为真实的幻象，它会给人以一种模拟的、极为现实的错觉，然而它并不是艺术形象的创造性幻象。“它通过对现实的虚拟重建，通过极为真实的再现，使幻象游戏走向终结”。随着审美幻象的终结，艺术也将进入终点，从而掉进毫无意义的自我对比之中。这就导致了一个可悲的结果的产生：“冰冷的数字宇宙将转喻和隐喻的世界吞噬，运用模拟原理使得艺术征服了现实和幸福的规则。”，艺术走向终点不仅是当代艺术中艺术的缺失，也反映了“模仿”世界中“乌托邦艺术的消亡”的产生以及艺术性已经渗透和弥漫到人们的实际生活中。正如沃霍尔说的一样，“现在的艺术已经不仅只是在是在画廊和博物馆里，它已经变成了现实生活的一部分，在一些荒废的地方、墙壁，甚至街道上，我们都可以发现艺术的存在，如今的艺术已经不只是在一些高雅的地方，在一些平凡之物中我们也可以发现艺术的影子。这一切可以表明世界的公共审美在逐渐实现。”这是一桩“完美的罪行”，一切都在审美的平庸与邪恶的透明中迷失了方向与意义。

　　综上所述，无论当代艺术在艺术媒介、形式和思想观念上有多么别致，在文化民主化的倡导中，不管怎样平等的利用、复制一切视觉艺术，当代的艺术形式从自身本质看来都只是不断地自我重复使用。当代艺术突破了艺术品与日常事物的界限在审美对象方面，在审美的趣味上突破了高雅和庸俗的界定，在审美风格方面打破了新和旧的划定，从美学观念的角度来说，当代艺术突破了庸俗和革命的界限。当代艺术的形式从根本上跨越了审美观的障碍，使得艺术的形式不再受到制约，与此同时，由于不断地自我参照的使用，当代艺术缺少了艺术的自主性。

　　俗话说“无规矩不成方圆”。当代艺术的形式从根本上跨越了原有的审美观并且无视了社会伦理的存在，使得人民心中对于当代艺术形象的看法产生了一种偏差，有些人对于当代艺术产生了一种纯粹胡说八道的印象。甚至对于一些激进的批评家来说，当代艺术存在的价值为零，它仅仅是为了获得利益而进行的市场炒作以及经济投资，是对于一些迷惑不解的消费者的诱骗。因为当代艺术是以一些普通、庸俗甚至一些废弃物作为参考，而这些参照只是和事物的状态以及先前的艺术形式相互协调，以此使得这些平凡之物的价值水平得以提升或者使人产生一种颓废的艺术审美。”换句话说，事物的虚拟再现系统通过一些平庸和贫乏之物的利用以及通过将当代艺术推向反讽的层面的手段来宣告自己的批判观和反思性。但从本质上来说，这刚好掩盖了事物本质的空洞。而这种掩盖未被发现的原因可能是普通群众受到讽刺性的服从这种审美价值观的影响。

　　从现在的观点来看，上述的判断在一定程度上具有合理性。然而，由于这些批评家言辞过于激进，特别是对于价值观的评价。因此，这些观点一经发表，便遭到了迪迪·于贝尔曼以及沙吕莫、达然等当代艺术倡导者的攻击。并且这些艺术家观点的不统一，逐渐变成为一种政治化、情绪化的对骂，两者之间的交锋迅速形成，“对于当代艺术持反对看法的被看做是接近国民阵线的法西斯主义者；而捍卫当代艺术的人，则被认为是在蒙骗大众。”这种政治化的对骂掩盖了艺术问题的本质，阻碍了艺术家对当代艺术的理性辩解。

　　消费者在基本的生存需要得到满足后，就有了更高的生活需求，希望可以得到社会上其他人的认可和尊重。人们在消费生活上表现自己，试图得到别人的赞美和恭维也成为一个满足自我表现心理的重要渠道。因为每个人都有自尊心，喜欢听好话，渴望被别人尊重和喜欢，所以这些表现在对高雅艺术的消费上，往往以价格来衡量意见高雅艺术作品的价值，价格越高，艺术作品越好，档次越高，别人眼中的自己的地位随着艺术品的价值上升或下降，也就形成了“只买贵的，不选对的”的消费现象。究其原因有两个：一方面，消费者的购买行为具有“消费的象征”，即借助消费来表达和传递一定的意义和信息，包括消费者的身份、地位、品味、个性、以及兴趣等方面，消费者的消费过程不仅仅是为了满足人的基本需要，同时也是社会表达和交往的过程。另一方面，消费是一种“象征的消费”，即消费者消费的不仅是商品本身的价值和用途，而且也消费这些商品所象征的一定的社会文化意义，包括消费者消费时的心情、氛围、美感、情调和气派。

　　消费社会大量的物质财富为艺术的创作和欣赏奠定了有力的物质基础。不论哪一个时代，艺术的创作与繁荣都是建立在坚固稳定的经济及物质基础上的。物质基础，是艺术创作和艺术鉴赏的前提，只有拥有了这一重要的基石，人们才能够从物质上，从生活中看到美与真理。

　　消费社会的技术力量作为了艺术普及的手段，改变了艺术的创作和鉴赏模式。科技力量的迅猛发展是消费社会能够形成的一个重要因素，它给消费社会带来了巨大的物质财富，它让技术崇拜成为消费社会的重要特征。在强大技术力的支撑下，人们对于艺术的创作如虎添翼，变得更加开放、大胆，变得更加不可思议，挑战更高难度成为可能。同时，一也让艺术的欣赏者能够在技术力的帮助下，通过不同的视角，或者缩小版的复制品中全面的感受到作品的韵味。

　　消费社会的符号性质通过对艺术和美的利用，在一定程度上推动了艺术和美的普及。受消费社会环境的影响，商业中的销售环节是被认为最重要的，而为了带来更好的成效，商业活力和美学感觉就成为了商业发展的两个必要条件，尤其对于商品包装而言。因此，美学和艺术对于包装的影响，一方面是商品在广告中得到更好的宣传，另一方面，现代工业设计本身也将这样的设计制作变成为一门“艺术”。美学与艺术帮助了商品的销售，同时，产品的宣传与流通一也向世人展示着当代的美。

　　由于艺术品在消费文化环境中变的更像是商品，所以它本身的价值一也开始更加依赖于自身的消费符号价值，这是由艺术所依赖的市场需求决定的。人们不仅消费物本身，还将消费物当作突出自己的符号。在消费中，艺术的符号价值被张扬，人们通过艺术来显示自己的偏好，或者将自己归为某个群体某个阶层。作为艺术欣赏受众的人们在享受艺术的同时，一也自得其乐的享受着自己所属圈子的自信与荣誉；而艺术家们则通过他们的作品，在被认可被喜欢的圈子中成为焦点，成为艺术市场的幸运儿。

　　消费文化对人的身体和感官的解放使得当代艺术的形式从传统的艺术形式中超越出来，得到多种感触的扩展。消费社会对当代艺术的影响有如下几点：（1）艺术的形式更加注意感官愉悦。随着当代技术力的发展，科学技术快速的应用于艺术和娱乐方面，形成了具有当代特色的艺术形式。如电影艺术，在用活动的面为观众提供完整故事的同时，更加注意对感官的全方位的刺激，带给观众们更加全面立体的艺术娱乐享受。（2）艺术展览价值的凸显。艺术不论什么形式，都更加注意展览展示，更想要得到大众的认可。只有被大众接受的艺术作品，某种意义上才能是成功的。（3）由于对身体的开放，艺术的形式和关注的题材一也在不断创新。出现了诸如行为艺术、人体彩绘等艺术形式，其作品可以表现任何可被人感知的素材。艺术对人体的开放，表达了传统艺术所不能表达或不被表达的内容，作品题材也或开放大胆或隐晦生涩的表现了当代人们的各种心理与审美状态。

　　由于“消费既可被消耗”的特征，当代艺术的可消费性使得艺术创新需要变的越来越快来满足人们的需求。这使得一些艺术家为了增加自己的曝光率以及为了吸引欣赏者的眼球而忽视了作品的精神方面的创作，这对于欣赏者以及艺术自身都有着很大的负面影响。消费文化是社会经济发展的趋势所致，在此环境下艺术除了体现美，一也需要有人文关怀。因此，当代艺术一也担当起了对现实消费社会现象反思的角色，把消费文化本身当作的创作的素材。当代艺术对当代消费文化的反思反抗体现在很多新兴出现的现代艺术种类中，比如波普艺术。波普艺术本身形成于极具消费文化特征的流行文化中，它巧妙的结合了通俗文化与艺术，推翻了传统艺术的高级阶层独享的特权，发展了包括商标等具象实用的大众文化主题。同时，波普艺术也是在讽刺市侩贪婪的本性。当艺术被消费文化慢慢侵蚀，消费文化对艺术形成的负面影响便会体现，使艺术变成了空洞的形式。

　　现代消费者所共有的特点即就是对于流行时尚的追求。由于经济的迅速发展，人们的基本需要不断得到满足，而随着一些基本需求的满足，大部分消费者开始追求时髦，尤其是一些较为年轻的消费者。这些年轻的消费者喜欢紧跟时代的潮流，对于一些产品以及服务他们也更喜欢一些新的体验。比如一些高科技电子产品，MP4，MP5，时尚手机，数码相机等产品就会特别吸引青年朋友们购买和使用。这样的消费者人群往往喜欢一些新奇复杂的东西，他们不会在乎价格的高低贵贱，而对于一些陈旧、落后的事物他们一般产生太大的兴趣。这类消费者思想观念较为活跃，喜欢接受新事物，喜欢猎奇，在消费心理和消费行为方面，他们更喜欢追求新颖与时尚以及美的享受，喜欢代表潮流和富于时代精神的商品。随着科技的不断发展，我们应该是如何发展自身在不断进步的环境中，已经变成了人们议论的重点。

　　现阶段，社会文化的各个领域都充斥着大众文化，而这些大众文化冲击着我们原有的社会文化，大众文化的出现使得以民主为主导的大众化文化占据了社会文化的主流，民族和精英文化被边缘化。当代艺术参与到大众文化的潮流之中，展示出大众文化发展所带来的优势和劣势。一方面，艺术变得更加通俗易懂，被更多人所接受，从高高的殿堂上走下来的艺术变得更受欢迎和流行。当代艺术利用现代发达的信息媒体技术，让更多的观众更容易的欣赏到艺术，了解到更多的艺术。另一方面，由于西方大众文化的影响，当代中国艺术颠覆了传统艺术的要求。当代艺术更多注重功利主义，当代艺术创作者为了得到更多的利益，他们不惜一切代价，为了迷惑更多对艺术不了解的普通大众，他们将艺术创作变得庸俗甚至虚伪和丑陋不堪。艺术的积极健康向上的审美价值正在逐渐消散，美不再是艺术创作的目标，取而代之的将会是虚伪和丑恶。

　　艺术没有高低之分，但有优劣之分。无论是在形式上还是内容上，优秀的艺术作品可以给人带来心灵上的满足以及情感上的触动，使人产生一种美的享受感，对于审美教育发挥着十分重要的作用。一个良好的艺术创作不仅可以培养审美对象区分美和丑的能力，并且可以提升审美对象对于“美”的更深层次的认识和理解能力。不良的艺术作品则刚好与之相反，它不仅缺乏外部的美感，并且也没有直接触及审美对象心灵的功能。

　　我国在引进西方文化的时候，一些不良的文化也吸收了进来，在一定程度上使得中国当代艺术缺少深度，低俗以及功利性强，并且具有反传统、反典雅、排斥理性的特点。真正的艺术应当追求崇高的精神，给审美客体心灵上的净化，而当代艺术在大众艺术文化的影响下，只顾追求感官上的刺激，甚至不惜用一些低俗的、丑恶的创作满足审美主体的需求。就以“下半身诗派”为例，它产生于本世纪初，诗歌的形式与内容体现出的满是与性欲、肉欲有关的不堪入目的低俗内容，与艺术作品的美毫不沾边。行为艺术最早来源于欧洲，而当代的行为艺术却变了味，所呈现出的作品充满了赤裸与暴力。我们实在不能接受一些行为艺术表演者的行为，粗俗的艺术又怎能激发人们的共鸣。当代在影视行业也存在着大部分粗制滥造，低级趣味的作品，我们以所推崇的真善美很难在影视剧中体现出来，取而代之的是无聊、娱乐化与空洞，造成这一状况的原因就是影视剧生产商为了迎合、取悦大众，以追求高昂的利益。不光是影视剧作品，在各个领域我们都能发现，当代文艺正在走向一种以丑为美的扭曲化趋势。艺术作品并不是排斥丑，而是要揭露丑，让人们发现丑陋的表面下隐藏着的美的事物，用丑劝诫人们，用丑凸显美、传播美。而不是宣扬丑，甚至让丑完全取代美。人们起初在创作艺术的时候的初衷是以真善美为主的，而艺术只有体现丰富发展人们精神世界的价值才能真正的称之为艺术，艺术所追求的应是对审美主体在认知、情感等方面的提升。以丑为美的艺术是与艺术创作的初衷相背离的，长此以往，会造成作品的情感缺失，将审美客体向错误的审美方向引领。因此，在当代大众文化背景下，净化当代艺术是审美教育刻不容缓的艰巨任务。

　　艺术家往往是通过自己的主观想象来创造作品的，并赋予作品自己的内心情感，用作品代替话语声与审美主体交流。进行交流我们的审美教育往往是通过艺术来实现的，而艺术的品质高低是靠艺术家的道德感与责任感决定的。当代的一部分艺术家，有着强烈的个人主义意识，只顾一味地追求标新立异，其创作出的艺术作品与我们的生活一点也不贴近；而且存在一些艺术家缺乏道德意识，从作品中丝毫体现不出对高尚品德的追求。艺术创作来源于思想，若是一个艺术家的心中没有对社会的责任感，没有树立良好的道德观念，还怎能奢望其能创作出伟大的艺术作品。当代艺术家要明白自己在社会中扮演的角色，应该承担的职责，当下必须要做的是要“提升个人的道德修养，追求更加高尚的品德，把由内而发的情感与高超的技术融在一起，才能称之为真正的艺术。

　　当代艺术家要起好带头作用，以审美教育为己任，培养良好的思想道德观念，并能把高尚的道德品质观念渗透到作品中去，多借鉴一些优秀的、经典的艺术作品，每一次创作都要用心，保证艺术作品的质量，为推动我国审美教育事业的发展贡献出自己的一份力量。

　　多样性的市场经济下产生了不同的利益主体，造就了价值观和道德观也是因人而异的，他们在消费过程中都会以自身的诉求为主，一个人的消费理念中就能体现出他们各自的文化素养、审美水准以及生活品位。主流艺术、高雅艺术、大众文艺和民间艺术构成了文化消费领域的多元文化消费结构，无论是在价值观还是在思想道德方面都呈现出多元化的特点，还有消费取向和消费理念也是有差异的。就拿每年的央视春节联欢晚会来说，春晚的舞台背景、灯光特效每年都比上一年更加精美奢华，但事实上如今的春晚的操办成了难事，正所谓“众口难调”这场盛宴调动了极大的人力、物力与时间，花费各式各样的心思，却始终不能满足不同年龄、不同职业的观众的审美口味。尤其在最近几年，时代的进步除了改变了人们的日常生活方式，也改变了人们过传统节日的方式，以过年为例，除夕夜全家看春晚不再是家家户户的常态，而是有了一些新的形式。因此，春晚更应该追随时代的脚步，要将更具娱乐性、开放性、民众性的盛宴呈献给全国观众朋友，这样才能吸引观众的眼球，满足不同年龄、不同职业观众的文化审美口味。

　　文化消费理念的多样性，这也在一定程度上意味着社会在进步、思想在解放，充分展现了社会对各式各样的文化声音都张开自己宽广的怀抱。这是文化消费取向带来的好的一面，其所带来的坏的一面也不容忽视，在文化消费取向的多元化背景，人们的思想观念受时代背景以及感官需求的影响，渐渐地遗忘了最基本也是最重要的思想道德，文化消费价值的取向陷入了迷茫阶段，道德取向甚至可以用混乱来形容。为了更好地适应当今文化消费多元化与文化消费需求共存的形势，人们应当高举社会主义先进文化的旗帜，形成积极正确的价值观与道德观，不断地根据形势变化对文化消费结构进行调整和完善，对于主流文化、高雅艺术要继续鼎力相助，推动其发展，还要大力支持有益于建设文明社会的大众文化以及流行艺术，要把民间的原生态文化艺术传承下去并发扬发大，让多样性文化在社会中共同发展，这既能维持文化消费生态的持久平衡，又能推进社会主义文化的蓬勃发展！

　　文化的泛娱乐化受到消费主义的引导，将对中国当今的消费取向的发展趋势以及审美趣味有着重大影响。在当今的消费时代下，文化艺术所体现出的精神文明价值观越来越少，而更多的是注重娱乐性和休闲性，以便达到满足消费群众的审美口味和娱乐享受需求的目的。我们以往所推崇的经典形象、高雅的艺术，甚至红色经典，都被人进行各种的扭曲、恶搞，使传统文化变了质，而这一切纯粹是为了迎合大众的口味，以获得更高的利益。显而易见，如果只根据市场走向看待大众文化消费，一味盲目地为了满足大众消费需求而调整文化产品的生产模式，所带来的结果就是文化生产者为了追求自身的经济利益而不惜损害社会文化形象，从而将文化艺术的引向商品化发展。

　　在文化消费活动中，身为消费者的我们有自由选择的权利，理应在消费的基础上追求审美上的享受。在改革开放以前，社会的主流消费观念是以群体的消费取向为主，相当于个人服从群体，要么是更注重艺术作品所具有的政治、社会、教育方面的功能，而不是看它的娱乐性。自社会主义市场经济体制确立后，人占据了市场经济的主体地位，这使得个体的文化消费更自由、更有创造力，不用受外界影响，以自身的需求、消费水平为主做出消费选择。

　　审美文化的重构，是当代寻求的一种新认识，反抗理性对人类生活的引诱在现实层面上发展而提出要求。人们现实生活及其价值观念的具体形式促使审美文化出现了一个新的维度，体现了新的价值理想。我们必须首先理解意识形态的历史具体性，把握审美意识形态功能，从中确认艺术的意识形态特殊性。美学来源于艺术，具有一定的审美本质。

　　一个全球经济化的时代，在强调自身利益的同时，也产生了相应的文化价值体系，形成一种新的美学陈述：人文态度和文化信仰。文化的建构必须能够提供一种有效的价值立场。审美文化的建构，是当代寻求的一种新认识。在当代社会中现实生活与人们所进行的审美活动之间存在着一定的关联，而它们之间的关系决定了审美文化研究在现实中以特定的建设意识来审视当代大众生活的价值方向。它不再局限于经典美学的抽象概念，而是一种审美的文化活动或文化实践的审美形式展现出来。当代社会的日常生活及实现目标来讲，文化，生产，消费一体化不仅产生了人的具体价值理想的转变，也完成商业的内在需求。审美文化揭示当代人的生存实践的具体形式，审美文化是大众文化在文化中对价值追求的现象。审美文化强化自身与当代文化现实的联系以及对文化现实的具体关照，不再感性，具体生成于当代人以特定价值要求为根本的全部现实活动中。

　　随着商品进入人的生活中，人文价值的不断体现，人的生活活动及其价值存在方式不断在原来的规范基础上遭遇巨大的挑战。现实生活中的价值深度都成为当代生活所面临的现实问题，而这些反映到审美文化领域，使得艺术多元化。审美文化与当代社会生活保持紧密关系，人们现实生活及其价值观念的具体形式促使审美文化出现了一个新的维度，体现了新的价值理想。当代审美文化把具体生活活动的感性直观魅力理解成审美文化。反抗理性对人类生活的引诱，反抗理性将自我牺牲所换来的生活，捍卫基本人性，面对现实，以崭新的美学方式重拾人类崇高的理想，实现人和自身生活的真正统一。审美文化使人在参与艺术活动时，把审美当作一种幸福的享受。文化活动通过主体体验让审美创造性质有了精神层面的内涵。

　　我们常认为人对世界的把握才是艺术，其意识形态力量又会从人的社会实践中表现出来。我们不能只凭靠积攒的审美经验以及主观感受就轻易判断，必须要掌握艺术的相关历史与历史现实的运动关系。审美意识和审美实践的民族性特征，是与审美意识，审美实践的普遍性和具体过程同时发生的，在理论上要考虑民族审美理想，审美观念，审美趣味，审美心理的多种关系。不仅要对民族审美活动的本质有一定的了解，还要将理论学习的重心聚焦在民族独特文化性质的审美理想转变中，探讨其以特定民族文化活动存在的意义。美学的探究要从民族审美活动的文化心理动机和机制入手，再对民族审美意识如何产生、又是怎样发展进行探索。探究民族在进行艺术创作时的灵感思想来源于什么，把握民族审美活动的历史规律，明确民族审美意识与审美实践以怎样的形态表现出来，这才能使得民族美学的理论更有深度。

　　大众文化正在潜移默化地影响着人们，塑造着人们的思想和情感，改变人们的思维方式。在大众文化背景下要使人们依然保持一份纯粹的审美情感，依然能够深切地感受美，我们的审美教育急需要做的便是培养审美主体的审美感知力。

　　艺术审美感知力就是将艺术作为审美对象，在培养艺术鉴赏能力的过程中实现对审美主体的审美感知力的提升。艺术是展开审美教育最具实效的方式，尤其是处于当今的大众文化背景下，人们缺乏审美意识与也缺少与心灵的沟通，这时艺术在审美教育方面起着不可小觑的作用。艺术是人类智慧的结晶，它能让我们的感情变得更加充实饱满，还可以洗涤我们的心灵，因此通过艺术提升审美主体的审美感知力是绝佳的选择。审美感知能力是集“感”与“知”于一体的，所谓“感”，是人们对审美客体外在形式通过感官所获得的直观感受；“知”则是在审美对象的内在涵义、情感的激发下产生的更深层面的感悟。因此，想要真正具备审美感知力，审美主体要做到有“感”也有“知”。

　　审美感知力的“感”注重的是鉴赏评判艺术作品外在形式的能力。无论是一幅画作的品鉴，还是一支乐曲的聆听，或是朗读一首诗词，都是调动我们的感官对审美对象进行最为直接的审美鉴赏，我们能分别通过这些艺术作品的画面、诗词、旋律等表现出的外在形式，对审美客体做出自己的审美判断。但是，只做到了“感”，这还不是真正意义上的“审美”，审美主体只有完成从“感”到“知”的过程，才算真正具备审美感知力。审美感知力的“知”这一层次讲究的是对审美对象内在形式的感悟，是在掌握审美对象外在形象的基础上进一步用心体会艺术作品想要传达的真情实感，这是一种对审美的间接性的、抽象化的把握。比如我们在鉴赏一幅画作时，不能只简单看到画作的意象、线条、颜色、构图，而是要透过画作挖掘其所要表达的情感与真正内涵。总而言之，对审美客体外在形式的感悟能力是对审美客体的把握和领悟的必备条件，但是如果只满足“感”这一层次，不透过表面去探索艺术作品的丰富的内在情感，就不能称作“审美”。

　　处于当代的大众文化背景下，我们必须努力培养并提升对审美主体的审美感知力。受大众文化的影响，当代艺术变得具有通俗性、模式化、消费性，是一种参差不齐的艺术，而当代的审美主体要面对的正式这种艺术。具备成熟的审美感知力能让我们即使面对参差不齐的艺术也能发现一些真善美。借助“感”这一层面感悟艺术作品的外在形式，借助“知”这一层面透过表面探究艺术作品的内在涵义。审美感知力集审美的态度、判断力、兴趣于一体，它是发展审美主体审美能力的不可或缺的条件。然而，当下的审美教育形势确是，在培养审美感知力方面只注重理论传授与表层的形象分析，只做到了第一层面也就是“感”的教育，却不引导学生探究作品表面下隐藏的更丰富的内在内容。当今的审美教育是以理性的结构存在的，而对艺术的感知是需要感性的构建，这一点却被人们遗忘了。苏珊·朗格指出：“发展艺术教育等也就是要发展情感教育，一个缺少艺术教育的社会，就会让自己的情感处于一种混乱的状态。”应大众文化的形势，我们离不开情感教育，艺术与审美感知力二者之间是相辅相成的，我们通过艺术培养审美主体的审美感知能力，同样地我们在培养审美感知力的过程中发现感悟艺术的美，以此丰富自身的审美体验。

　　问题来了，怎样借助艺术的审美教育实现对审美主体的审美感知力的培养呢？主要通过自然美、现实美和艺术美三大途径来培养提升审美主体的审美感知能力。自然美是大自然带给我们的美，通过作用于我们视觉、听觉、嗅觉和触觉来陶冶我们的情操。现实美顾名思义就是人类于现实生活参与的社会活动中所体现出的美感，一切与真善美相关的事物、思想都包括在内。现实美具有审美教育意义，它能帮助审美主体树立正确的审美观，形成健康的审美情操。现实美与自然美是培养审美感知力的重要因素。艺术美可以作为培养审美主体的审美感知力的有效途径。艺术来源于人的精神活动，艺术家的审美目标、审美理念、审美实践全都融入在了艺术当中，展现出一种艺术的美感。相比自然美与现实美，艺术美能给审美主体带来更丰富的审美体验，更有益于实现审美感知力从“感”上升到“知”的层面。

　　艺术作品将美与丑以外在的形式展现出来，能触动我们的心灵，引发我们的感悟。举例来说，李白在《蜀道难》中描写出了蜀道的艰险，震撼我们的不仅仅是蜀道的险峻与沿途的风景，更重要的是诗人李白对祖国大好河山的那份热爱、先天下之忧而忧的伟大情怀。在《巴黎圣母院》中雨果将美与丑放在一起进行强烈的对比，直击读者的心灵，让我们明白了这世上并没有绝对的丑也没有绝对的美，我们所看到的美的事物背后极有可能掩藏着丑陋与扭曲，而丑陋的外表下也可能藏着的是一个伟大高尚的灵魂。贝多芬的音乐作品之所以能穿越时间与空间，受到世人的称赞，是因为他的音乐带给我们的不仅仅是感官上的震撼，更是心灵与心灵之间的交流，他面对命运顽强的拼搏精神深深震撼人们的心灵。可见，有的艺术作品之所以伟大、之所以经典，是因为人们能从这些作品上看到活的灵魂，看到创作者赋予它们身上那些能打动我们的真情实感。审美主体只有实现从“感”到“知”的上升才算是真正的“审美”。除此之外，培养审美感知力还必须以一定的专业知识、生活阅历、情感基础、文化背景作为基础，才有能力对审美客体进行深层次的探究。培养审美主体的审美感知力是审美教育过程中不可或缺的环节，尤其是处于当今文化的大背景下，只有实现审美感知的“感”与“知”两个层面，才能在当代艺术作品前保持“世人皆醉我独醒”的审美态度。

　　所谓“爱美之心，人皆有之”，追求真善美是人类的共性。美会给人带来精神上的享受，漂亮的东西往往最容易刺激我们的感官，给我们的神经和情感带来强烈的撞击，使其产生愉悦感和满足感。随着社会的不断发展，人们的审美能力也在不断改善和提高，美观大方的产品会格外吸引消费者的眼球，勾起强烈的购买欲望。不管是古今中外，高级的有文化的人在任何一个时代都是，有着大量的见解和内涵的，并且用自己的能力回馈社会，创建美好家园的一级人们，不管是在任何时候以任何方式他们都在不断地努力汲取知识，尤其会对广大的人民更加深入地了解，然后无凭借自己的所学灵活运用，不断创新从而去引领一个社会的发展趋势，有着“去庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”、“舍己为人的”无私奉献精神，让我们能够有更多的知识得以传授，去更深的了解，他们所引领的都会是社会，乃至一个时期的知识潮流。一个流传艺术的出现往往都是一群有着丰富的见解，并且有着一颗奉献之心的有志之士，在我们深厚的文化传统背景，以及多种多样的艺术代表影响下，借着时代的发展而改变创新的高雅文化。在我们的古代的文化传承史上不论是唐代浪漫诗人的涌现，还是宋朝爱国词人的碰撞，都是我们中华民族的文化传承，可能他们是有很大一部分来自广大的人民群众，然而这也正是我们的文化传承的宝贵之处。

　　高雅艺术不是直接描绘形象的艺术，而是通过情感来表现形象的艺术。黑格尔说：“高雅的作品不仅是属于情感的表现，也更是情感的传递。”当我们想要去更好的深入了解一个作品的情感以及他所表现的内容，我们不仅需要去研读它所处的大的历史时期，更要去从一个创作者的角度去体验他的作品以及他想要表达的情感，还要根据地区文化的差异来去体会。只有我们自身有用这种高雅的艺术体验，以及自身的独到见解，才能够更好去代入到作品所体现的艺术，以及创作者所抒发的情感，这就可以更好的去体会其中的情感。

　　由此可见，一个作品的艺术展现想要去真正的品读是需要一种自身所具有的高层次的见解。不管其有着何种的感情体现，总归是需要广大的欣赏者来去对其慢慢的品赏鉴读。

　　消费不只是简单地钱货交易。作为消费者，我们不仅想知道我们所购买的商品的实际用途，同时我们也想了解更多关于商品、创意和融入商品制作工艺中的思考。

　　在如今高速的社会发展潮流下，人们越来越快的生活节奏使人们开始慢慢的淡忘真正的文化艺术情怀，而逐渐去向物质所靠拢，急功近利。当这种观念的不断增长，是需要及时的去纠正，去发扬传承真正的艺术情怀，而不是一个浮躁的功利作品产物，对于这种时代，我们需要去用辩证的眼光来去看待一个消费潮流的产生，要把握自己，不但需要跟随时代发展的脚步，也需要我们将宝贵的文化艺术不断传承下去，不能固步自封，在时代潮流的推进下而被埋没，我们需要摆正思想正确选择。一位艺术家说过，如果当你选择走向复古，不去面向现代终归会被时代所抛弃。还有，一个时代的发展是必然的，应有对艺术担当的博大胸襟。艺术终归是需要纯粹的。一个高雅的艺术在任何时代都有其独特的意义，都能被传承发展，要将其挖掘而去回馈时代发展的社会。我们需要认清，人之所以是作为高级动物，就是因为我们有自己独立的思考学习能力。我们或许能够去抗住肉体上的折磨，但当一旦没有精神上的依靠寄托那，那将是一个没有灵魂存在的一个躯壳，不在有活着的意义。一个文化艺术的传承就是一个民族得以延续发展的核心。时代或许在不断变化，历史的巨轮也不断地在前进，但作为一种传承，艺术是不会消失的。所以身为一个艺术的创作者传承者是，是承载着一个文化的传承一个民族的延续，要在这个充满各种诱惑的时代，能够跟随时代发展的同时还要不忘初心砥砺前行，脚踏实地的为广大的人民群号利益服务。这不仅仅是对于艺术的一个救赎，更是对于我们精神的一种升华。

　　在时代的发展下，我们的身边也时时刻刻都充满着艺术，这也就让我们有了一种存在的习惯感，因此即使我们身边时刻都存在着美。但我们却不会有美的体会，没有那真正发现美的眼睛，只会有着一种浅显的认识，没有任何的情感的美；让艺术不再有自身独特的魅力，而成为一种低俗的取悦性途径。如今各种的肤浅低俗的认识不断的充斥在艺术周围，让艺术失去了本该有的纯粹，我们需要去唤醒艺术的真正面目，去建立辩证的艺术发展途径。在我看来，如果想让艺术重新焕发出其美的活力，在时代的发展中依然不断的影响着，那就必须要让艺术有自身本该的纯粹性，不是去附和或者为了一种利益目的而存在的一种工具，是需要有火山爆发般能量的一种冲击。我们应当有辩证的方法去利用艺术，让艺术能在这不断发展的社会跟随时代的脚步,发挥出其真正的作用，因此对艺术的持有批判性的是必要的。艺术是需要有他的纯粹存在的，而不应是为了一种各种附加利益或者目的而存在的。所以不管是在任何时代背景下，不管历史的巨轮如何前进，艺术的纯粹精神是要永恒不变的，不论是任何形式的阻挠或者干预，艺术都应当坚持其应有的精神，对人类社会美丽精神家园的建设保驾护航。

　　在如今的时代，艺术的表面化开始越来越严重，而其本身内在所携带的独特的美，却在不断地在被蚕食。这也就要求我们面对艺术的鉴赏，要还其本身的艺术美。而艺术永远都是有着情感的伴随。在这个高速发展的社会，任何东西在科技的发展下都在不断地更新换代，一方面这确实让人类的生活更加的美好方便，另一方面这也让一些传统的美好人性不断丧失，这将是一场毁灭性的灾难。所以，艺术存在的纯粹性显得也愈发的重要，我们应充分去体验艺术所带来的情感，以此来让我们的人性变得更加美好，让人类的精神世界不再是机械式的运转，而是有感情的去享受这世界的美。还有，当人们的物质生活伴随着时代科技的不断发展，在不断的得到满足，这也就使得人们对于精神生活的追求，越来的强烈，就像我国现在的社会矛盾，人民日益增长的美好需求与发展不平衡不充分的矛盾，这就很好地体现了，人们不再只追求物质生活的享受，还要伴随着精神世界的满足。要让这两方面得到同时存在的发展，所以，艺术就将是这不可或缺的力量。这也就要求艺术不能是一个流星一闪而过的没有价值的存在，而是需要能够可以真正给人们的精神世界有着满足。艺术的创作要有着其独特的特点，不能是像一个平淡的无味的生活，而应像那热情似火的生活般，不断迸发出激情，可以给人们的精神世界得到极大的满足，能够在历史的巨轮上画上浓重的一笔，有着时代的激情。艺术创作者，应当牢记艺术本身的价值，让人类的美好精神世界的家园不断地发展，更加的美好。

　　由此可以得出结论，虽然艺术在时代的背景下不断地发生着变化，就使得其有着各样的发展，让艺术变得更加的丰富多彩，但是这也让艺术失去了很多宝贵的传统，让艺术不在有着其本身的价值美好。特别是在如今利益至上的时代潮流下，对其有着不可磨灭的影响，人们的意识精神不在能够健康的存在。这也就使得艺术应当发挥出其独特的价值，去丰富人们的精神世界，用艺术独特的美来去唤醒，人性本身的善良。因此艺术创作者更应当从人们的实际出发，让人们爱的世界能够重新建立，让人们不再生活在利益的世界，回到这个美好善良的社会中，让这个跟世界充满爱，而不是各种的欲望利益。

　　当人们从一个懵懂去认识世界时，是需要有个健康美的教育，而艺术作为一种文化的传承，是一个必要的角色。在当今没有活力，压抑的社会，我们需要有个激情的火花来碰撞，所以，一种艺术美的建立就显得至关重要，要让艺术的美充满世界。

　　在一些观点中，艺术其内涵是要在它创作的初衷来体现，艺术创作其本身的性质就散再高雅的艺术也是不能够避免的。艺术的创作也不是感性的一种统一，而平常的物品就更不能所表现其内涵。

　　为了进一步澄清物性，他引入了“器具”的概念，通过对梵高的《鞋》的分析，海德格尔发现存在者之真理在其中发生了“器具的器具存在才第一次露出了真相”艺术创作的内涵是需要将其自身做存在的性质就要，随之存在于一个创作中，因此艺术是所谓的一些东西不能够替代的。是因为艺术作品中真理之生发起着作用，“作品之成为作品，是真理之生成和发生的一种方式，一切全在于真理的本质中。”

　　作品创造了世界并制造大地，它既是真理的自行置入，也是真理的保存，“显然，艺术作品的真理是处于显现存在的，既然存在方式为显现，那么艺术作品是一种美。”如果从此角度来看待，美就不再是感觉或是体验了，而成为了一种真理，艺术作品为何被称为艺术作品，是因为，它的存在不是物，而是在阅读和审美体验中被显现出来的真理，使之可以存在且无蔽，这便是它与普通物的关键差异。然而，在消费的层面上看，艺术作品只是物，并没有更多的含义。在经济学中，有一个词叫做“消费”。它是指，商品的获得需支付对应的金钱，同样的，在艺术作品的消费过程中，如果要购买一部艺术作品，是需要支付对应的金钱的，但是如果借阅一部艺术作品，那将是免费的。

　　从经济学角度来看，我们怎么能成这样的过程为艺术消费呢？这种情况下，不能确定为消费，但是又不保证，艺术作品仅为阅读和欣赏，可能存在将艺术作品搁置起来，或是将其买来用于收藏，亦或是进行“夸张性消费”的情况。如果艺术作品买来仅仅用来装门面，吸引他人的注意，将经典的文学著作用来假装营造好的文化环境，而不是用来阅读和欣赏，那么，此时的艺术作品将作为商品，与一般的装饰品处于同等，也没有差异与其他产品在消费方面。它只是一般商品的消费，与文学何干？它有商品价值，有使用价值，还有折旧价值，如果不小心在作品上划了几道线或者被书虫咬破了页面，它的商品价值都会大打折扣，这样的消费显然不能算是艺术消费。而一旦它被观赏之后，用艺术消费指称这个过程很显然是不够准确的，“何为精神产品，它的出现，既为具体，又靠想象，既需要作者的努力，又源于读者的联想。”相对于使用“艺术消费”这个概念，用艺术欣赏或艺术接受也许更好理解一些。艺术消费最重要的部分肯定不在“物”的层面，如装饰房子或公益性展示，而在其感悟艺术家情感的内在行为上，精神行为的出现，才促使艺术作品之中的存在行为，成为了一种显现的存在，它的存在既要对一般日常的商品消费做出遮蔽状态，也需要摆脱自己在非文学艺术化的功能性，从而遮蔽其不是本身意义的行为状态，它显现存在于物之外的物。在此意义上，艺术作品的欣赏行为——“审美”正是一种重要的去蔽行为——它构成了艺术消费的本质。

　　思想道德教育为审美文化教育奠定一定的情感基础，将所谓的“他律”，逐渐转变为自律行为，从而成为自身的内在要求，并且转化为对真善美的追求。从我们所接触到的古言中，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”；“乐者，德之花也”可以看出，高雅的艺术源于道德之上，道德所开出的花为高雅艺术，既是善又是美。审美文化教育的开展将带动人在道德美中不断提升，不断完善。

　　审美文化教育与我们普遍可接触的智育存在着一些差别，它在形式上是审美型，感受型的，大学生可以在它潜移默化的情感体验中，感受到激越或优美的涵养性情，从而使体验更加美好，快乐和崇高。也使大学生在感性方面的能力有所提升，使理想不断在塑造中趋于完美态，使感性与理性相结合，并在此基础基础上，可以与他人，自然，社会共同和谐发展的目标得以实现。我们既要不断在个性方面发展，也要顾及全面发展，在全面发展中，考虑并按照自己的天赋，特长和爱好，在个性丰富全面发展的自由空间里，使科学，文化和艺术全面协调发展，使在发展中的大学生感受深刻。审美发展的推动，以个体为基础，带动全面发展，并在发展中使个体与社会和谐全面发展。

　　在特定的情况下，审美文化教育代表着一种能力，它既可以提升个人接受美德能力，也具有一定的调节能力，调节人，社会与自然三者之间的关系这种无形的能力将生命质量提升，并深度关怀到了人的人生价值。曾经席勒表示，有许多种的教育，教育侧重于不同的方面，可能在教育中促进了健康或对事物的认识，也可能在教育中道德，美德与鉴赏力得到了提升，提升美德与鉴赏力的教育是为了使我们在感性与精神力量中达到和谐。审美文化教育在构建和谐社会的发展中，促进感性与理性的协调发展，并带动人的全面发展。在大众文化教育中存在一定的缺点，其缺点可以在审美教育中得以填补，从而促进审美主体的审美能力得到培养，并在此基础上不断提升，在发现美与感受美的过程中完善自己。审美教育的形式可以作为一种艺术，艺术源于人类，同样也由人类创造，艺术可以展现生活的特征，也在一点点揭示着人类精神世界的状态。审美教育可以通过艺术手段，体现出人们的审美意识，以及精神世界的真善美。在现阶段所呈现的艺术形式，大部分是在大众文化背景下所产生的，具有各种各样的形式，其中有流行音乐，现代绘画，舞蹈，商业电影，以及网络文学，这些形式所存在的艺术也不乏具有可消费性，娱乐为主，并且通俗的特点，除此之外，还可能有低俗恶化的存在。这些形式的艺术，已经远不及古希腊，将不能为人类的灵魂带来震撼和净化，更无法在精神中得到超越。

　　美学研究的价值取向因此也就必定要发生转型。具体到审美文化研究，其与审美相关是无需怀疑的，只是它之审美所表征的精神气质则非要发生转型，比如从体验的自由到经验的自由，甚至还要发生从形而上的精神体验到可见的娱乐生活实践的转型。朱立元对审美的内涵详加考究，认为审美文化应该具备审美的四个特点：（1）感性意象性；（2）无功利或超功利性；（3）心灵自由性；（4）精神愉悦性。这四个特点乃是衡量一个文化产品或事物是否具有审美特性和价值的基本尺度。在中国当代，审美文化所具有的特性，将时时呈现于审美文化的探索与发展中，做到解决实践活动与理论研究的复杂性与丰富性，同时也要兼具新颖性，并在过程中不断反思传统审美文化，构建审美理论，使审美文化超越。

　　传统美学的核心为艺术，处于核心部分的艺术，将通常的审美在欣赏方式，审美趣味和情感体验中不断引申，并在非艺术的领域中得到广泛的应用；与此同时，在生活中，美学观念也在不断扩张，并对生活中实践活动的方式及价值取向产生一定的影响。现代建筑设计，工艺品，生活日用品等方面，在美学观念影响下不断与美靠拢，接受着美的评估，并将事物的发展趋势向美学方向发展。

　　艺术不是模仿自然，因为它就是自然的体现，艺术家创造一个艺术品的过程，是一种最完满的过程，因为艺术是选择最适宜的材料加以理想化、精神化，成了人类最高精神底的表现。艺术本就是人类精神生命的向外发展，贯注到自然的物质中虚实的完美结合使意向境界得以产生，且“实”由艺术家在形象创作中显现，“虚”由我们在形象中想象而来。想象和形象的统一，去想象则无以存形，唯有虚实相合，才可以将心情与物体相结合，并在其深处感受生命本质。艺术意境需要内在统一性。美学要求虚实结合，以便能够真实地反映世界。唯有以实为虚，化实为虚，就有无穷意味，幽远的境界。艺术意境的创造基础落实在现实生活之上，而艺术家匠心的运用也就存在于艺术实践的过程之中。因此，艺术意境则表现了至动的对象生命和艺术家高尚的人格精神，成为一个鲜灵的神境。人的审美感受限制在心理过程中是片面的，人的审美感受实质是一种最丰富，最复杂的认识活动，其中直觉，知觉与概念是融会统一的。

　　如果将艺术活动和现实美学相结合，并使两者处于同样的现实生存语境中，这样的结合将更具体化的显示艺术对美学的追求，并同时使艺术及美学中的研究者在自己领域及其外扩大对学术的认知，提升内在能力。对人类审美活动，审美意识，审美理想等进行深人而广泛的探索，从而建构一个能够包容人类审美精华，促进人类文化创造和人自身发展的完善而完善的理论体系。

　　文化形式多种多样，但并不被人们熟知，而艺术却为人们熟知的一项，它表现了生活中的审美，并在日益扩大的生活实践中担当着重要的角色，使艺术的“技术本体化”在不断发展的趋势下被人们传播，泛化，持续的泛化使之与传统失之交臂。在现阶段情况下，人们对于生存的现实状况，源于艺术带来的心理补偿。现在，一个审美泛化的社会中，艺术的绝对崇高的价值意图已不可能再唤起人们精神的无限向往和渴望，生活中的审美变成了“审美”包装，是在用感性的方式，制造出夸张的形式，同时，人们在生活中却依旧感受审美带来的感性刺激。艺术本身的存在是将现实与感动转化为审美形式。具有快感，能提供人们一种心理安慰，满足人们对艺术的感激之情。美学来源于艺术，具有一定的审美本质在传统美学中，由于是将审美，艺术与人的情感，三者进行理性关联，并且仅为理性且受制约。但是在现代美学中，所呈现的与传统美学大不相同，他们与理性分离，不以理性所存在，而是在自身的形成中，显现审美与艺术。

　　美学着重强调人对自然存在的生命感受性，在生命感受性的占有上，其超越了一般的物资活动，以及形式化的自然存在，从而使人对自然存在的生命感受性成为了一种必要的联系，在现代美学中，“自然的感受化”在显现形式中更优于“自然的人化”，也就说明，使具有生命属性但不具有占比的自然感受过程得到肯定，也在其美学的层面得到价值的肯定。如果美是客观存在的，其在审美的过程中其心理活动表现正常，那么美感将会发生。生命情感的活跃性，审美活动就是一个主客观相互交融，相流通，相统一的过程。

　　美学不仅探究人的生命在文化创造与理解中的本质是否最为深刻，而且关系着感性与理性在生命意味下的提升，也渲染了人生命秘密的永恒。美学使其范围内的生命与文化活动显得更为光辉。美学走向大众生活，不只是对现实的迁就，而是现实的文化超越。在美学中，如何思考，思考点为什么，我们要从人与世界的整体关系出发，既要强调人类的审美点，也要考虑自然的存在特性，让审美成为一种生命的活动指向，并且成为联系人与世界的内在关系。在美学的维度上，有一个专有名词叫做审美生态观，它的建立源于人与世界的整体关系，所展现的是一种生态审美意识，而不是美学形式。

　　美学涉及于多方面，但是在人与自然，感性与理性，占有与守护方面更为看中，这些方面可以更加清晰的展现出现阶段的情况及其对以后协调发展的展望。

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