基于中国传统文化的现代舞教育模式探析

　　广义的中国传统文化是指中国古代的文化，是民族历史上思想文化的总体表征和意识形态的体现。中国是世界文明古国之一，历史悠久，文化独特，具有厚重的文化积淀和民族习惯，是中华民族文化生长和发展的摇篮，是劳动人民世代继承发展的、具有鲜明民族特色的、地域特点的、博大精深的优良传统文化。“传统”，是世代相传的精神、文化、艺术等。“文化”是指传统文化历史的结晶，能够称之为“文化”必定是具有传承性的，是人类精神和物质的成果的总和，包括宗教、历史、艺术等等的社会意识形态。中华民族是中国传统文化的创造主体，华夏民族是以汉族为主要组成部分、及55个少数民族的集合。他们共同创造和延续了中国的传统文化。中国传统文化的内容可以概括为:宗教哲学、文学艺术、教育史学、科技发明等等。

　　中国传统文化是滋养和孕育中华民族精神的土壤，它是在中华民族的生产和生活里产生的，所以中国传统文化不可能在我国的历史发展和演进过程中被完全排除，人们也无法断绝与传统文化密切联系。中国传统文化在我国历史的发展过程中始终深刻地影响我国的各个民族及领域的发展趋势，博大精深的中国传统文化会伴随着我们中华民族的文明永远发扬壮大。

　　中国传统文化不但可以提高学生的审美鉴赏能力、也可以加深学生祖国热爱、提高当代人们的民族自尊心和自信心、提高当代人们的思想道德素质、激发当代人们的社会责任感，而且是作为一个中国人所应该具备的素质。

　　文化是随着国家历史的产生而产生、发展而发展的动态概念，文化不但具有民族性、地域性，更具有时代性。中国传统文化在长期发展中，通过劳动人民的实践和思想家的总结，形成了维系中华民族纽带的优秀文化品质。

　　我国以“礼仪之邦”著称而闻名世界。伦理道德学说理论的发展，道德规范作为中国重要的史学和文学，对中国传统文化产生着重要的影响作用。中华民族的传统道德观，是我国优秀传统文化的核心。以儒家思想一一孔子为中心的诸子百家伦理文化。儒家思想体系的基础理论，以“仁爱”为核心的思想体系一一孔子思想的核心。“仁”是孔子思想的核心观念，“天下归仁”是孔子对社会的理想。做人要有道德、有修养，要有准则，有自己的核心价值观体系。

　　中国传统文化是伦理型文化。伦理思想是中国传统文化最重要的意识形态，这也是传统文化最显著的特征，其与哲学思想、政治、历史、文学、教育思想仅仅的融合在一起。

　　在中国近现代舞蹈发展的历程中，广义而言，凡是不具有特定民族风格或古典程式的舞蹈，都可划入“中国式的现代舞”。但是，那些从生活中提炼的舞蹈语言，反映民众关切的社会、历史事件，具有鲜明的现实主义的品格的作品，我们之所以未纳入“现代舞”范畴来介绍，因为从严格意义上，它们与属于西方现代派艺术体系的“现代舞”，从创作理念到表现形式都具有明显差异性。

　　50年代末—60年代初，吴晓邦创建了《天马舞蹈艺术工作室》，系统的推行他所创建的—源于现代舞—的教学体系，为走出一条“中国现代舞”的路子，并进行了多方面的创作实践。这一时期他的作品有:从古曲中获得灵感，追求中国传统文化精神的《十面埋伏》、《梅花三弄》、《平沙落雁))……;也有取材于现实生活的《牧童识字》、《足球舞》、《花蝴蝶》……等。后来，随着“天马工作室”的中断，现代舞在中国的探索势渐衰微。

　　中国现代舞重新崛起于70年代末—80年代初，随着改革开放的深化而日益发展。初期的一批被群众称之为现代舞的作品，从构思到语言模式的突破方面，都具有明显的创新意识和较大的冲击力。如:希望》、《无声的歌》、《再见吧，妈妈》、《刑场上的婚礼》、《割不断的琴弦》等。但是除了《希望》之外，大部分作品的表现手法仍未脱离具体化地反映具体事件中的具体人物的表现手法，显然，这并非严格意义的现代舞。此后，上海胡嘉禄推出自己的系列作品《理想的呼唤》、《绳波》、《血沉》、《对弈随想曲》、《彼岸》、《独白》……从作品的创意到表现形式—语言栽体，似乎可以感觉到编导正向着他心目中的“现代舞”靠近。可以说到目前，我国现代舞的发展取得了一定成绩，年轻的中国现代舞舞蹈者以独特的风姿在世界舞坛展露头角。

　　从舞蹈层面上来说，现代舞是在反古典芭蕾的基础上产生的。现代舞不再是一种叙事方式，而成为一种表现方式，表现的不是感性世界，而是理念世界。现代舞讲述的是一种理念:空间、时间、形状、情感(从一点到另一点的意念)，现代舞追求某种观念的实现，而不是形态的建构。

　　现代舞对于艺术教育中调和艺术本体的表现和发展学生自我表现能力。现代舞教育一直处于强调自我表现和艺术本体的矛盾冲突中。自我表现的强调使得学生处于一种放任的状态，失去了学习知识和技能的机会。而强调艺术本体，也就是一味教授音乐元素、技能技巧又会失去艺术的本真。而现代舞的本质就是依托于创新的舞蹈形式自由表达作者的内心状态。可以说现代舞教学缓和了两者的矛盾，在现代舞的学习中让学习者去关注个体内心的呢喃、有自由的空间、时间构筑个体的审美价值观，同时西方已经形成的五大训练模式又教给舞蹈者学习的技能。现代舞蹈者将内心对生命、对社会、对伦理、对自然等的领悟内化为内在的发力点塑造外在的造型，将艺术教育中的形式与内容相统一了。

　　现代舞作为艺术教育重要组成部分对于丰富和理解多元文化都有重要意义。现代舞是西方反审美的产物，是与西方反主客二分的文化发展相一致的。引进西方的现代舞对于中国来说丰富了中国的文化。艺术教育是一种文化交流的手段，而现代舞就是丰富了艺术教育内在的文化内涵，现代舞的引导我们去理解西方文化的人文精神、宏扬多元文化的宽容精神，同时现代舞作为艺术教育融合中西文化一个桥梁，为其他的艺术教育树立了榜样。现代舞它不仅以一个新的文化元素来到中国，而且其自身也有一个本土化的过程。它继承了民族文化，产生了更加本土化的当代舞，也发展了中国的现代艺术。

　　现代舞是一种文化形式，现代舞的舞蹈形式以一种外显文化的形式存在，它承载着西方文化的文化精神，对现代舞的忽视，反应了西方的文化精神与我们民族几千年积淀的文化的冲突，也就是两种舞蹈文化范式的冲突。1980年，郭明达先生率先赴南京军区前线歌舞团教授现代舞，使第一届全国舞蹈比赛出现了新时期第一批现代舞的报春花，中国的舞蹈文化范式开始发生了转换，可是这个文化范式的转换过程是缓慢的，也是很艰难的。因为现代舞的形式是可以直接引进，可是其精神旨趣是不能直接引进的。中国有根深蒂固的民族文化，对本民族舞蹈文化的认可，使得对现代舞的人文精神所蕴涵的西方内隐文化还处于相对原始的阶段，这就造成了现代舞中两种文化的矛盾和冲突，失去了平衡，现代舞在中国舞蹈者的心理层面没有得到认可，现代舞的外现形式和传达的内隐文化有填补不了的裂痕，或者说两者的被中国的接受程度存在了时间差。

　　现代舞课程是在现代舞的舞蹈编导之中，没有形成独立的现代舞理论教学体系和实践教学体系。在现代舞的人文教育中有关现代舞的人文课程也只有欧美现代舞史一门。就目前舞蹈专业生源来说对于舞蹈专业以外的专业知识是相对匾乏的。大部分舞蹈老师也认为文化知识对于舞蹈专业的学生来说是次要的甚至是可以忽略的，这在我们现代舞的课程体系中就不难理解对于美学、文学、音乐学课程的忽视。有些院校对于这方面的知识可以说是完全放任，大部分院校都将其编入选修课的课程。课程的设置没有与提高学生的艺术认识与创造性人才的培养相结合，没有致力于提高学生的艺术思维力。在高等院校的现代舞教学中，现代舞的训练课程是作为专业限选课放在教学计划中，而有关现代舞的人文课程是作为人文素养限选课一部分、或者是任意选修课的一部分。也就是说，学习现代舞技能与学习现代舞人文课程是脱离的，这使得现代舞的教学忽视了学生非智力因素的培养，成为了技能性的训练。在中国，舞蹈的本性就是舞台的舞蹈姿态，在中国本身的教育中气息的重要性已经或多或少的被忽视，而现代舞的本身就是气息和节奏的高度统一，甚至是与肢体语言的高度统一。这不仅要求一定程度的舞蹈基本功，而且要求心灵和肢体的统一。现代舞的发展是承载着时代的人文思想，西方从关注客观世界转向关注人感性情感，.是与反审美的现代舞的产生紧密相关的。对现代舞的人文旨趣的理解以及具体到对一个现代舞中心内涵的理解，口授是经验性的、片面的。现代舞的教学不仅需要技能的培养，更加需要舞蹈者的人文修养和人文情怀，而这些人文情怀和人文修养靠的就是人文社会科学教育的支持。

　　1.以传统文化为根基探讨现代舞教学方法

　　探索有特色的现代舞教学方式，我们要强调现代舞表演教学中的“舞蹈性”。“舞蹈性”是一个完整的概念，它既包含舞蹈的艺术本质也包含舞蹈的艺术特征。舞蹈性的艺术本质，永远是人类精神的产物，情感的结晶，生命的象征。它的艺术特征，永远是以人体动作为表情达意的手段。前者是“魂”，所者是“体”，“魂”依附于“体”，“体”展现着“魂”，“舞蹈性”是二者的统一。这一点既是深刻的，又是极其简单的。因此，我们在现代舞教学中不能离开现代舞舞蹈的艺术本质或舞蹈的艺术特征。在舞蹈表演中，内在精神同外部动作经过化合已成为不可分割的有机整体，非视觉的内在精神已外化为可视的人体动作，此刻，这种负载着、表达着精神内涵的动作，就是舞蹈的本身。然而一些习惯于表面看问题的人，只看外在动作，不看内在的精神，便不加前提地认为动作的技巧性就是现代舞蹈的一切，“动作性”就是现代舞的“舞蹈性”。尽管现代舞蹈技术是动作的艺术，没有动作就没有舞蹈艺术，但是现代舞舞蹈屹立于艺术之林，就必然将人类的精神，生命，表现于舞蹈形式之中。不论其精神内涵多么虚幻、隐晦、无序、不可言，不可叙，也不论其形式多么抽象，荒诞、变形，多么具有物理学基础，她总是要进行某种精神内涵的表达，生命节奏的体现，宇宙万物真象的阐明。这也正是人类艺术的崇高价值、庄严使命之所在，远不是那纯外在、纯物质的“动作性”所能比拟，所能囊括的。

　　2.将现代舞精神内核与传统文化进行紧密结合

　　表演艺术是一个浩翰的领域，舞蹈表演作为一门新的教学学科，应从何着眼?由何入手呢?首先要找准学科的内核，使整个训练有一个核心，这要从现代舞的艺术本质和艺术特征的结合中去寻求，而不是从单纯的“动作性”中去寻求。它既是心理技术，又是形体技术，是二者的有机结合。表演艺术的复杂性，决定了它的内核不是一个“单细胞”，而是一个复合体。它有三个方而的内涵:一是围绕”情动于衷而形于外”，进行表演基本素质，技能训练。训练学生善于情动于衷(邓肯叫做“发动灵魂中的这个马达”):训练学生善于形于外，即掌握内外技术相结合及外部表现的基本方法和规律。二是智力开发。着重培养学生的观察能力及艺术想象，艺术思维、艺术创造等能力。三是基础知识、基本理论教育。知识理论的提高有助于舞蹈表演的升华。全部现代舞由这三条线穿起来，相互联系、相辅相承。整个教学立足于表演素质技能的培养，着眼于思维能力、创造能力的发展，目标是造就有创造个性、创造能力的演员。

　　围绕现代舞教学内核进行教学务实，才能获得长久、广泛的教学效应。生活无穷无尽，艺术境界，艺术风格，艺术手段亦无穷无尽，艺术观念也在不断发展、更新。然而在万变中总有那最本质的相对稳定的东西，学生掌握了它就能以不变应万变。在现代舞中，什么是最本质的可以应万变的东西呢?舞姿、动作、技巧是最重要的表现手段。作为手段，无论怎样形容它的重要性都不过份，但是它却不是现代舞中应万变的东西，它本身就是万变的。教学中无论采用什么样的舞姿、动作，技巧，都只是载体，是内心情感的载体，又是教学内核的载体。只有教学内核的三条线才是最本质的可以应万变的东西，它们在学生的艺术道路上，将起长久，广泛的教学效应。因此，训练指导者，应围绕教学内核组编教材、实施教学，不断地以教学内核的要求，对照教学实践，及时地调整和控制，并以教学内核为标准，检验和评价教学效果。

　　3.兼容并蓄推动现代舞教育的发展

　　在现代舞教育上，我们要用带有国际性特点的民族特有语言表达当代中国人的心理和情感，是对民族传统文化在当下全球化格局中如何发展既有国际性的现代性，更有中华民族文化的现代性的思考。如今的高艳津子不但可以用中国演员、用身体呈现和娴熟运用“中国语言”，也会用外国演员、用身体呈现和娴熟运用“世界语言”，还有编导自己的独特的内心密语是与生俱来的印记，并把他们编织在一个关注世界、自然和人类生活的题材中去。一方面，她既可以选择创作中国的现代舞，无论是身体语言还是身体美学观念都可以基于中国传统文化对她的影响，另一方面，她也可以独立选择创作现代的中国舞，用东方身体打破或跨越地域、文化、语言等格局，带着她自己与观众走向世界，走向人类共同的未来，参与到世界文化的重构中去。

　　中国的现代舞教育基本上还停留在急功近利的浮躁阶段和经验的水平上，缺少一定的系统性。在这样的环境下更加需要中国现代舞创作可以在不放弃传统的基础上更自觉地走出传统，在现代与传统之间，需要的是艺术上的自觉，这或许就是“中国现代舞”或曰“现代”中国舞待解的“真谛”。现代舞的创作在不断延伸我们的经验，挑战我们的经验，扩展我们的经验空间从而获得自觉的圆满，这圆满便是“入界而无界”。在现代的洪流中锻造本土定位的艺术自觉，才应是中国现代舞创作追求的文化取向。

　　中华民族传统文化是劳动人民几千年的智慧结晶，凝结了劳动者的聪明才智，展示了各时代劳动人民的生活状态和风貌。经历了几千年的全锤百炼而流传下来的，是民与民之间、国与国之间文化交流、文化融合发展后展现在世人眼前的。中国传统文化无对现代舞教育模式的改革创新具有无限的借鉴意义。通过教育对传统文化的传承和传播不仅仅是最有利的途径，更是必不可少的一个途径之一。而我们要做的不仅是意识到发扬传统文化的重要性，更要处理好如何将传统文化和现代舞教育更好的融合在一起的问题，以及在经济全球化的今天，处理好现代舞教育民族化和国际化的问题。

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