论马克思对洛克劳动所有权的批判与发展

在马克思的理论中，劳动观点占据着重要地位，贯穿他的哲学建构、政治经济学批评和科学社会主义的理论之中，并且呈现出三种不同的内涵，即哲学层面意义上作为人的本质规定的一般劳动、政治经济学批判意义上资本逻辑操控下的雇佣劳动、科学社会主义理论中共产主义条件下的自由劳动。三种内涵相互贯通不可分割，正是基于对人的本质的规定性一般劳动的理解，马克思从历史唯物主义的视野出发对资本主义社会的雇佣劳动进行批判，提出要实现人的全面自由发展和解放的自由劳动。马克思的劳动价值论，着重体现在他对资本主义雇佣劳动的批评和共产主义自由劳动的建构中，这其中很大一部分得益于对洛克的劳动所有权理论的批判与发展。

在西方政治哲学发展历程中，早期古典自由主义者往往以各种理论解释为天赋人权做论证。洛克的劳动所有权便是作为论证人天赋的自然权利而出场的，是天赋人权在财产占有上的体现。“土地和一切低等生物为一切人所共有，但是每人对他自己的人身享有一种所有权，除他以任何人都没有这种权利。他的身体所从事的劳动和他的双手所进行的工作，我们可以说，是正当的属于他的。所以只要他使任何东西脱离自然所提供的和那个东西所处的状态，他就已经掺进他的劳动，在上面参加他自己所有的某些东西，因而使它成为他的财产。”以上经典表述清晰地了洛克的劳动所有权观，呈现了洛克基于劳动这一核心对劳动者占有外部世界从而获得权利的论证。通过“我拥有我自己”推出“我的劳动属于我”继而推出“我的劳动成果也属于我”，层层递进，借助于劳动所有权理论为资本主义社会的私人财产权做辩护。

在马克思的相关理论中，他批判地发展了洛克的劳动所有权思想，主要体现在他对资本主义社会剥削本质的揭露中和共产主义按需分配的原则的建构中。在对资本主义社会剥削本质的揭露中，马克思继承了洛克的劳动所有权，即是以工人是自己的劳动所有者这一理论基础为前提的。正是因为工人是自己劳动力的所有者，对自己的人身享有支配权，因此他可以把自己的劳动力作为商品出卖，而资本主义社会的剥削正是始于因为劳动力的买卖，但也恰恰是在剥削产生的同时劳动与所有权发生了分离。与洛克是为资本主义私有制合理性辩护相反，马克思分析指出，资本主义社会生产实际上是用表象上的劳动与所有权的同一来作为“假象”掩盖着实质上的资本主义占有过程即劳动与所有权的分裂。也就是说资本主义生产方式是以劳动所有权为前提，但其存在本身确又是对劳动所有权的肯定。在对共产主义的分配原则的构想中，马克思在一定程度上继承了洛克的思想。尤其是在共产主义低级阶段，社会实行按劳分配原则，生产资料归社会共有，人们在对社会总产品作出一定扣除根据自己劳动多少获得相应的产品和收入，劳动越多所得越多。但到了高级阶段，社会实现“各尽所能，按需分配”，劳动从雇佣劳动转变为自由劳动，从一种谋生的手段成为人的生活的本质需要，劳动所有权将会彻底消失。

通过以上分析，我们可以看出马克思在以下重要方面表现出与洛克劳动所有权的不同。

其一，作为劳动所有权的主体不同。洛克讲的拥有劳动的自我所有权的个人，是没有任何社会历史规定性的抽象的人；马克思讲的劳动力的自我所有权的拥有者，是资本主义社会的工人和社会主义社会的生产者，因而他们不是抽象的人，而是处于一定社会历史发展阶段的人。

其二，劳动所有权的存在形态不同。洛克的劳动所有权是抽象的、永恒的、天赋的，是资本社会共存的自然权利（尽管存在矛盾）；但马克思的劳动所有权不是永恒的，无论是为资本主义社会的工人的劳动所有权，还是为社会主义社会的生产者拥有的劳动所有权，都不是永恒的自然权利，而是历史发展的结果，而且随着共产主义的实现，劳动的自我所有权将不复存在。

其三，二人对劳动所有权的态度不同。洛克的劳动所有权是一种自然权利，是在正当性、应然性意义上对劳动者应当对劳动产品具有所有权的肯定，带有一种资产阶级的法权意识形态；但马克思的劳动所有权思想是对工人占有自身和劳动及劳动产品的事实性陈述，是在历史唯物主义视野下对资本主义生产方式下一种历史的体现。二者具有“应该”与“是”、“价值”和“事实”的区别。