试论巴渝地区民间舞蹈的地域文化特征

　　摘要：巴渝文化是中国传统文化源远流长的一部分，三千多年来，重庆处处留下中国传统文化的印痕。巴渝地区根据它的地域特色，人文环境，形成了独特的巴渝舞蹈文化。从古至今，巴渝地区盛行歌舞，从武王伐纣，前歌后舞到“道是无情却有情”的踏竹枝，以至于演变流传至今的秀山花灯、摆手舞、铜梁龙舞，无不凸显巴渝地区的舞蹈文化特色。其精神内涵无不体现巴渝人民勤奋勇敢、刚直不阿、敢恨敢爱、追求真情的民族精神。在XXX的条件下，这种文化精神随着时代的演进，有了更加丰富的升华。

　　巴渝地区是我国古代民间歌舞艺术最为发达的地区之一。巴人能歌善舞，早在殷末巴师随武王伐封时“前歌后舞”、“以凌殷人”中就得到了证明。巴渝地区的歌舞在悠悠数千年的历史长河中，既保存了古代民间歌舞的部分遗韵，又随着时间的推移在不断地发展变化。巴渝的歌舞内容大多是反映人们生产劳动和现实生活一一“饥者歌其食，劳者歌其事”。

　　巴渝舞的主要伴奏乐器是鼓，辅以铜锣。留传至今的“八仙鼓”（又名“巴象鼓”）即是历经演变的“巴渝舞”的一种表现形式。随着阆中古城旅游事业的发展，巴渝鼓舞作为阆中一种古老的传统文化越来越受到重视，当地人们对之进行不断地挖掘整理，巴渝舞又以一种新的姿态展现在世人面前，“巴象鼓舞”已成为当地旅游观光的一个亮点，不管是在校园里、古城街道上，还是古杂院落里都可看到不同形式、不同年龄阶层表演的巴渝舞。

　　关键词：巴渝文化；民间舞蹈；地域特色

　　舞蹈艺术在其发展过程中其内在结构是有共同性的，这种共同性反映着社会意识形态和人们的审美观念的连续性。每个民族的舞蹈艺术对于其他民族的舞蹈艺术而言，都是一种既定的存在和条件。每个民族的舞蹈艺术除了受木民族传统的舞蹈艺术影响外，还不断地受到其他民族舞蹈的影响。

　　巴渝文化是中国传统文化源远流长的一部分，三千多年来，重庆处处留下中国传统文化的印痕。巴渝地区根据它的地域特色，人文环境，形成了独特的巴渝舞蹈文化。从古至今，巴渝地区盛行歌舞，从武王伐纣，前歌后舞到“道是无情却有情”的踏竹枝，以至于演变流传至今的秀山花灯、摆手舞、铜梁龙舞，无不凸显巴渝地区的舞蹈文化特色。其精神内涵无不体现巴渝人民勤奋勇敢、刚直不阿、敢恨敢爱、追求真情的民族精神。在XXX的条件下，这种文化精神随着时代的演进，有了更加丰富的升华。

　　巴渝地区是我国古代民间歌舞艺术最为发达的地区之一。巴人能歌善舞，早在殷末巴师随武王伐封时“前歌后舞”、“以凌殷人”中就得到了证明。巴渝地区的歌舞在悠悠数千年的历史长河中，既保存了古代民间歌舞的部分遗韵，又随着时间的推移在不断地发展变化。巴渝的歌舞内容大多是反映人们生产劳动和现实生活一一“饥者歌其食，劳者歌其事”。

　　由地理位置上可以看出，巴渝地区位于中国内陆的西南方向。它主要分布于长江上游一带，坐落于四川盆地东部边缘和长江中下游平原的过渡地带。北面与陕西相依，南面相邻着云贵高原，东接湖北、湖南等地，地形特点为多山以及多河流大江。夏季气候以湿热为主，在一年之中有一百天左右的时间都是有雾的，因而以重庆为代表的这些地区也成为了我国名副其实的“火炉”、“雾都”。而这一切，无疑是对造就独特的巴渝人的性格、培育出独具特色的巴渝文化提供了不可或缺的可能性以及必要条件。

　　巴渝地区有着数千年的发展历史，所以巴渝的文化并非是单纯的本土文化，而是吸收、包容了不少外来的文化元素。从秦代开始一直到新中国成立后的20世纪60年代的“三线”建设，一共有7次大移民进入巴渝地区。从先秦时期一直到抗日战争的时期，经过由东向西、从北到南的数次大移民，已经为巴渝文化注入了汉族文化这一元素提供的有利的条件，而四川盆地之内其他民族，以其相对独立的民族文化同样为巴渝文化提供了多种多样的民族文化元素。而通过各个民族文化之间生生不息的长期交流与交融，在构建巴渝文化的多样性文化内涵的同时，更赋予巴渝文化以独特的风采。巴渝文化更多地体现为地域文化与民族文化之间的融合性。

　　“巴渝文化”则可被视为长期以来在“巴渝”这方土地，也就是今天四川东部部分地区、重庆市所有地区这个地域范围内所形成的一种独具地方特色的地域文化。这种地域文化，禀赋于巴渝地区湍急的河川、险峻的山峦以及湿热多雾的天气，同时又借助于长江上游为数众多的能歌善舞的少数民族的天资以及气质、还有四川盆地所带来的闲适的生活态度，最终就成就了巴渝地区的特征鲜明、源远流长的独特完整的地域文化系统。这种文化系统充溢着男儿的热烈、女子的奔放；这种文化系统有着山的刚毅，又有着水的柔情；这种文化系统，荡漾着如火的骄阳，又饱蘸着氤氲的雾气。植根于这种文化系统下的地方艺术，因而也具有独特的姿态和魅力。

　　在舞蹈发展的艺术史册里，巴渝文化系统中的土家族的“摆手舞”以及川东的“踢踏舞”都是比较著名的代表，而土家族的“摆手舞”无疑是巴渝民间舞蹈中最著名的代表。就整个巴渝地区而言，土家族长期以来也一直是一个比较重要的民族。追溯摆手舞的源头，我们大致可以梳理出这样两个源头来，一是说摆手舞起源于土家族居民的原始社会劳动生活，是土生土长的民族舞蹈。而关于土家族摆手舞的另一个起源，有人把它归结为古代军前的歌舞“巴渝舞”的，“摆手舞与巴渝舞在历史发展上是连续性的，但在内容上是不同的，摆手舞丰富发展了巴渝舞。”因此，我们也可以说，巴渝的舞蹈或者说巴渝的文化系统下的土家族的摆手舞的产生与发展是和古代军事文化有着深刻的联系的。而土家族作为巴渝地区众多民族的重要一支，他们的这种摆手舞自然而然也成了巴渝文化系统中的一个重要的组成部分。摆手舞和巴渝舞也因此有着千丝万缕的联系，但是由于巴渝舞覆盖领域较广，种类较为繁多，因而亦为摆手舞所丰富并因之而得到更进一步的发展。

　　1、民族图腾式舞蹈

　　按汉族的风俗习惯，每年中必有一定的日子为民间举行庆祝、纪念活动的节日；也有因家庭、家庭、个人原因而举办庆祝活动的时候。在这样一来的节日里，民间从不忘记用耍龙灯、舞狮子、玩花灯的舞蹈形式来表达喜悦的心情。人们敬重龙灯。龙是中华民族的象征，是中华民族的图腾。龙在重庆地区的信仰与巴人的龙蛇信仰紧密地结合在一起，从而形成了重庆地区的信仰和图腾。在重庆地区，古代巴人以人首的伏羲、女娲为自己的祖先，以蛇为图腾。以为龙是蛇的化身，蛇是小龙，雷雨之际升腾上天变为大龙。巴人对蛇的这种信仰与整个汉民族对龙的信仰是相一致的。因此，在重庆民间的一些庆祝活动中必然要请出龙神。事后，也必须将龙头、龙身、龙尾供奉于专门的堂前。所以，在重庆，凡舞龙时必属重要日子。而且，大凡龙灯出游，必然有狮和其他一些灯舞如众星捧月般配合出舞。

　　2、民间歌舞性舞蹈

　　巴渝地区流传着一些与其他地区同名的民间舞蹈，如《花灯》、《年箫》、《车车灯》、《梆梆舞》、《肉莲花》之类的主要靠演员身体姿态表演和唱念结合的一种歌舞性舞蹈。这类舞蹈，在历史中有一个很长的阶段都伴随龙、狮、灯舞的行列，因此也被归入“灯”的类别，沿袭至今。不过，它们有着自身显著的特点。此类舞蹈，虽然大多数也使用了一些道具，然而它们所使用的这些道具一般者较轻巧，便于舞动。所以，有的研究者亦称它为“小道具舞”。这些舞蹈，可塑性极强。它们曾对中国艺术史中产生的曲艺及后来产生的中国戏曲有着重要的影响。即使在近代，人们也可从年箫、车车灯、肉莲花等与“四川曲艺”的“连宵”、“车灯”、“莲花闹”等曲种之间的联系发现这一现象。此类舞蹈，其表演为载歌载舞；其歌为“一唱众合”。它们是巴渝文化中较早产生的一种艺术形式的传承。考查此类舞蹈，特别是从《年箫》在重庆民间存在的现象，以及不知从何时流传至今的“年箫”道具这一兼有打击音乐性质的竹制“箫棍”和那“一唱众合”（多数是观众参与帮唱）的演唱方式看，它与古代巴人《竹枝歌》有着极为相似的密切联系。

　　2.1鼓舞

　　巴渝舞的主要伴奏乐器是鼓，辅以铜锣。留传至今的“八仙鼓”（又名“巴象鼓”）即是历经演变的“巴渝舞”的一种表现形式。随着阆中古城旅游事业的发展，巴渝鼓舞作为阆中一种古老的传统文化越来越受到重视，当地人们对之进行不断地挖掘整理，巴渝舞又以一种新的姿态展现在世人面前，“巴象鼓舞”已成为当地旅游观光的一个亮点，不管是在校园里、古城街道上，还是古杂院落里都可看到不同形式、不同年龄阶层表演的巴渝舞。巴人尚巫重鼓，自古以来巫与鼓在巴文化中占有重要地位，并形成了独具特色的巫鼓文化，使巫鼓文化成为巴渝舞的重要内容巴渝舞就其本质来讲是鼓舞，这大概是“鼓舞”一词的最早来源。

　　2.2绣花灯舞

　　秀山花灯是女角执手帕、男角执蒲扇对跳的小道具式双人舞。早期为桌上舞蹈，后发展到各种场地表演。它既为汉族歌舞，又具巴人舞蹈的特色：其舞蹈特点，妇高男低，男围女转，体现了巴人对祖先女娲、涂山女及女性的崇拜和信仰。秀山花灯因具有巴渝文化特征使它成为具有区别全国其他地区花灯特征的独特歌舞，因而被除数文化部命名为“天下第一团”的民间艺术品种之一。

　　3、民俗祭祀性舞蹈

　　祭祀性舞蹈是巴人艺术中的一个极能反映共性的舞类。自古以来，重庆地区宗教、祭祀活动盛行。巴人民间将蛇幻化为生动逼真的形象加以膜拜。各地都有以蛇为图腾的遗物和祭蛇的习俗。巴人传说中的“义蛇”、“蛇王”“蛇吞象”、“蛇报主”等故事在民间广为传播，且被当作“坛神”而顶礼膜拜。这种膜拜集中表现在重庆地区庆蓝蛇坛的祭祀活动中，至今仍在民间有所流传。巴人视对蛇的信仰就是对龙的信仰，所以在重庆祭祀中要祭请龙神，迎龙神进堂；春播时节要举行安龙奠土的祭祀仪式，祈求保佑，祝愿风调雨顺、五谷丰登。大开祭奠龙神仪式的是每年七月初三的“龙王会”，纪念龙王菩萨的诞辰。在偶遇干旱特别严重时，要祈求龙王降甘霖、洒津露，即是巴人习俗中的“祈雨会”、“打谢雨醮”。所以，在民俗祭祀活动中，普遍产生了舞龙的习俗活动，这是龙舞盛行于重庆地区的主要原因。巴人相信万物死后灵魂依然存在，因此，在古巫的基础上形成了对鬼怪魂灵的祭祀习俗。

　　3.1摆手舞

　　巴渝文化系统下的土家族摆手舞作为产生于劳动以及军事场合的一种艺术样式，很显然也有着符合自己“身份”的特点。熟悉了解摆手舞的人都知道，摆手舞的整体特点为热烈、粗犷、奔放而又充满感情。但是具体而言，“摆手舞动律的特点综合起来又可概括为：走动顺拐，重拍下沉，双腿屈膝，全身颤动。摆手舞动作大部分是顺摆的。这是山地民族特有的‘一顺边’动作文化特点。”在这里，摆手舞这种铿锵有力、雄浑奔放的动作特点无疑和它所从属的巴渝文化系统有着不可断绝的联系摆手舞其基础动作有单摆、双摆、回旋摆，如果不去看双臂和身躯的动作，只是注意、考察双手的摆动，就可将其分解为若干动作单元，如双手前后摆动，双手左右摆动，以及一手在前一手在后回旋摆动，等等。

　　巴渝文化，博大精深，源远流长。早在殷周时期，生活在长江上游巴山渝水的先民便以勇猛强悍和歌舞著称，就是在参战时，也“歌舞以凌殷人”。近年来的三峡库区考古发现，更雄辩地证明：长江流域与黄河流域一样，同是中华民族文明的摇篮，巴渝文化历史悠久、绚丽多彩，是中华灿烂文化的重要组成部分。这里暂且不说闻名中外的三峡一带的古迹胜地，也不说抗战时期陪都文人工

　　随着XXX“百花齐放、推陈出新”的文艺方针，使民族民间文艺在历史的长河中形成的优秀传统得以发扬，并在新的历史条件下，化腐朽这神奇，将一部分过去单纯服务于迷信活动的舞蹈改造成为具有健康内容的民俗舞蹈，使民族民间舞蹈成了当代中华民族优秀文化的一个重要组成部分。

　　巴渝地区的群众文化活动非常活跃。民间舞蹈不仅在内容和功能上有了变化，在艺术形式和技巧方面也有了较大的提高。特别是铜梁的蠕龙，在过去仅注重烘托彩灯的喜庆、辉煌效果的基础上，增强了舞蹈内容的表演。注重神形兼备、仪态万千，成了全国龙舞中的佼佼者，是中国龙形象的集中代表。重庆各种龙、狮、灯的民间舞蹈，都在原基础上有了较大的发展。大足县鲤鱼灯的变化和发展即可说明此点。

　　从总体上看，巴渝民间舞蹈的表演在过去的基础工业上，不仅继承了在平、易中显高、难的传统表演，而且，在还在不断的实践中，逐渐产生一些新的表演程式。因而使这些舞蹈更具民间性、娱乐性和观赏性。

　　巴渝地区民族民间舞蹈在艺术节的广泛交流和不断实践中、在其艺术的综合性等方面不断地吸收和融合兄弟门类的艺术精髓，在艺术适应群众需要、体现现代人精神风貌及提高舞蹈艺术功能等方面，随时代的变化而有所发展和提高。

　　舞蹈的民族性主要表现在它的舞蹈语言、表现风格和民族习惯的差异上，表现在舞蹈的内容和民族精神的融合。民族舞蹈在其民族性上从来就不是固有的、个性的。而是复杂的、共性的。不同民族舞蹈的相互交流和影响，给民族舞蹈注入了新的生机和话力，并使其形成了新的风格和新的表现形式，这是民族舞蹈发展的重要途径。我们只有在客观地承认它的共同性的基础上，用辩证唯物主义的思想来研究和探索民族舞蹈的发展规律和内涵，才能正确地把握民族舞蹈的发展规律，正确地引导民族舞蹈向多元化方向发展，才能使中国的民族舞蹈走向世界。

　　民间艺术节活动的广泛开展，是重庆市民族民间舞蹈得以不断发展的重要条件。在xxxx开展的非物质文化保护工程的促进下，这牢固植根于人民群众之中，发端于古代巴人“巴渝舞”的重庆民族民间舞蹈，在经历了中华文明几千年的发展变化后，伴随经济的发展，特别是旅游业的发展，又以其顽强的生命力和无限魅力，在重庆人民的精神文明建设和文化建设方面，以及在提供给专业文艺的发展方面，继续发挥着重要的作用，并产生了较大的影响。

　　当我们细细发掘那充满活力与激情的巴渝舞蹈的时候，我们不仅仅能够看到它背后所依赖的深渊的巴渝文化的血脉，我们还能看到巴渝文化的山水气息，巴渝文化的生命传承和激流勇进的那种永远向前的气势和隐藏在巴渝舞另一侧的巴渝音乐、巴渝民歌。巴渝音乐、巴渝民歌、巴渝舞蹈连同其他巴渝地区的艺术样式构成了一个多位一体的艺术架构，在共同撑起巴渝文化这座独属于巴渝地区又从属于中华文化的整体文化大厦的过程中起了十分重要的作用。

　　通过对巴渝文化巴渝舞蹈的探析，我们可以了解到，民间民族舞蹈是在民族文化中发展起来的而民族文化又根据各自不同的地域特点形成了各民族的特色，所以民族民间舞蹈是依附着地域文化而产生的。

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