大学生文化自信培育路径研究

　　[摘要]文化自信是一个国家文化软实力的重要表现，是一个民族重要精神支撑。中华民族能否实现伟大复兴的中国梦，重新屹立于世界民族之林，与其能否拥有坚定文化自信关系甚密。大学生是社会主义建设者，是XXX文化传播者，培育大学生文化自信对继承优秀传统文化、应对外来文化冲击、发展XXX文化具有重要意义。当前大学生文化自信培育过程中存在着教育理念相对陈旧、教育内容脱离实际以及教育方法比较单一等问题，更新教育理念、整合教育内容、丰富教育方法是培育大学生文化自信有效路径。

　　[关键词]大学生；文化自信；培育

　　发展XXX文化，建设社会主义文化强国，是经济全球化背景下国家发展重大战略决策，对我国经济转型和民族复兴大业具有至关重要的作用。大学生是XXX建设者，是文化传承、发展、创新的重要载体，培育大学生文化自信是一项紧迫而艰巨的任务，这不仅关系到中华民族传统文化的继承和发展，而且关系到中华民族的繁荣与复兴。

　　文化是一个民族的血脉和灵魂，是一个民族存在和发展的强大精神支撑和内在动力。中华民族拥有5000年光辉文明史，中华文化源远流长、博大精深，有着丰富思想资源和独特价值体系，承载着中华民族的文化成果、理性思维和集体记忆，它早已植根中国人内心，对维护民族团结、社会进步和文化繁荣具有重要作用。它不仅是是我们的民族血脉和精神支撑，也是文化自信培育的重要内容。对大学生进行文化自信培育不仅仅是要提升他们对中华文化的认同感和自豪感，更是要引导他们继承和发展优秀传统文化。归根到底，文化自信培育就是要激发文化主体对自身文化的认同感和自信心，要培育大学生文化自信，增强他们的民族文化认同感，就必须着眼于对传统文化进行创造性转化和创新型发展，通过各种手段深入挖掘传统文化优秀因子，使之与现代社会和当代文化相适应，焕发出强烈文化光辉和旺盛生命力，充分体现中华民族的民族特色、性格气节和精神追求。

　　随着经济全球化进程日益推进，不同国家之间文化交流愈发频繁，世界多元文化之间不断产生冲突和碰撞，某些西方大国企图在全世界推行所谓的普世价值，XXX文化面临着严峻挑战。大学生思想开放程度较高，易于接受新鲜事物，但其对西方文化了解不够全面、分析不够理性，对其中消极的个人主义、享乐主义、拜金主义等缺乏辨别和抵制能力。培育大学生高度的文化自信有利于重拾对优秀传统文化的认同感和自豪感，保持对西方文化的理性认识，既看到其合理部分，又能警惕其腐朽部分，做到批判吸收，使其更好地服务于XXX建设事业。培育大学生文化自信不仅是应对外来文化冲击的需要，而且是应对历史虚无主义，践行社会主义核心价值观的重要举措。

　　改革开放以来，我国经济取得了长足发展，如今我国经济总量已跃居世界第二，但我国文化产业和文化事业发展却不尽如人意，2016年我国文化产业总值约占GDP总量的4.5%，而X文化产业总值约为GDP总量的11.3%。人民日益增长的物质文化需要和落后的社会生产之间的矛盾仍是当前社会的主要矛盾。xxx在庆祝中国xxxx成立95周年大会上指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”[1]大学生作为青年群体的精英，肩负着民族的希望和祖国的未来，大学生能否确立坚定的XXX文化自信直接关系到XXX事业的前途和命运。大学生必须充分了解我国优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化，增强文化认同感，树立高度的文化自信，才能深入挖掘和弘扬中华文化内在价值，不断增强文化创新能力，成为社会主义先进文化的传播者，为推动XXX文化大发展大繁荣做出贡献。

　　当代大学生文化价值观呈多样化发展，主流是好的，与国家主流文化基本保持一致，但也有少数大学生对本民族文化缺乏认同感和自豪感，对西方文化顶礼膜拜。在现实生活中影响大学生文化自信的因素有很多，有来学生自身的因素，也有来自于家庭环境、社区环境、学校环境以及网络环境等方面的原因，本文主要就高校教师在文化自信培育过程中存在的问题进行分析。

　　课堂教学是培育大学生文化自信的重要平台和主要渠道，也是高校最常使用的一种教育途径，高校各门课程都应该同向同行，承担起培育大学生文化自信的责任，形成教育合力，然而在实际培育过程中仍存在着一些问题。

　　在教学观上，侧重于系统理论教学，忽视实践教学，把文化自信培育局限于有限的课堂空间内。在传统教学观影响下，灌输式大班教育成为文化自信培育的主要途径，学生被限制在有限的教室里，思想难以得到活跃和解放。文化自信培育不是上几节理论课或者看两本名著就能够实现的，需要相对系统的培养。培育大学生文化自信的目的在于增强大学生对民族文化的认同感和自豪感，坚信民族文化具有强大生命力和凝聚力。理论教学对于达成上述目的来说是必不可少的，但是单纯的理论教育是不可能达到培育高度文化自信的目的的。实践是检验认识真理性的唯一标准，是认识的目的和归宿。大学生需要通过实践来深化所学理论知识，只有在实践中才能真正内化于心，外化于行，形成科学的文化价值观。虽然有些教师也意识到了这一问题并做出了一定改变，但其针对性和广泛性还远远不够，不能和理论课程形成良好的互动和配合，起到相互促进的作用。这样的文化自信培育过程重理论，轻实践，重教化，轻养成，实效性差，难以真正达到培育大学生文化自信的目的。

　　在学生观上，忽视学生主体性，很少考虑到学生地域性、层次性和差异性对文化自信培育实效性的影响。来自不同地区、不同家庭结构的学生从小接触到的文化环境、经济环境、社会环境是不同的，他们对同类型文化的情感态度也是不同的，因而对其进行文化自信培育的侧重点也应该有所差别。当前很多高校仍然延续着“一言堂”的课堂模式，教师讲、学生听，教师仍然是文化自信培育活动主体，学生反而成为了配角，学生主体性长期被忽视，他们不仅感受不到优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的魅力，而且还会产生抵触情绪，这样不仅不利于大学生成长和发展，而且这样的课堂起不到培育大学生文化自信的作用。现在的大学生具有独立的个性，他们不乐意在课堂中担任配角，他们更希望向别人表达自己的见解，展现自我，在文化自信培育过程中他们完全有能力进行自主学习和交流，教师只需进行适当引导即可。如果一味由教师主导课堂，使文化自信培育过程成为教师的单向活动，而忽视学生主体性、能动性和创造性，学生对优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的认同感和自豪感就难以得到提升，文化自信培育实效性也不会有所提高。

　　在教材观上，深受传统教材观束缚，教师不是用教材来教，而是在教教材，由此培育大学生文化自信成为了一种照本宣科的活动。文化自信培育与传统意义上的教学活动不同，它不要求学生背诵教材上所罗列的各种知识点，它的目的是将这些内容转化为学生对我国优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的情感认同并上升为一种发自内心的自豪感和自信心。传统教材观将教材神圣化，将教学行为和学习行为“规定”在狭小的空间里，强调对教材的盲目服从。而文化自信培育是对这种教材观的彻底颠覆，文化自信培育过程中教材不是“圣旨”，只是一种辅助手段，教师必须跳出教材的限制，充分发挥能动性和创造性，从生活中开发培育文化自信的课程资源，充分利用地方特色的习俗、戏曲、传统工艺等提升学生对优秀传统文化的自豪感，利用当地红色资源加强学生对革命文化的敬畏感，利用社会实践活动激发学生对社会主义先进文化的认同感。要求教师从生活中开发课程资源并不意味着抛弃教材，文化自信培育必须以教材为依托，教师需要加强对教材的理解和分析能力，深入挖掘教材中的文化资源，发挥教材在文化自信培育过程中的基础性作用。

　文化自信培育成效很大程度上取决于教育内容与大学生的相融程度，而二者能否相融关键在于教育内容对大学生来说有多少可信度。高信度有一个存在前提，即教育内容必须来源于生活，具备较高生活性。但是，当前文化自信培育普遍存在的一个问题就是教育内容脱离实际。

　　一方面，教育内容脱离学生生活实际。大学生是文化自信的重点培育对象，必须坚持以学生为本，以学生发展为本的工作导向。大学生不是生活在真空中，家庭环境、社区环境、校园环境、社会环境和网络环境都对他们的成长具有重要影响。一味地把大学生困在“书本世界”和“课堂世界”里，割裂了他们和“生活世界”的联系，导致文化自信培育脱离实际，难以贴近学生。这就是为什么许多学生认为文化自信教育内容空洞乏味，过于理想化、政治化，无法引起共鸣。文化自信教育内容脱离学生生活实际，时代性、针对性不强，缺乏人文关怀，已经成为阻碍大学生文化自信培育的重要因素，其结果必然是大学生容易出现疲倦、厌烦甚至于逆反心态，大学生文化自信培育如何接地气是当前必须解决的问题。

　　另一方面，教育内容脱离学生心理实际。随着社会主义市场经济的快速发展，我国社会也受到了西方文化的冲击，当代大学生的心理需求也呈现出多样化、复杂化的特点，他们传统文化道德观念比较淡薄，更易于接受新潮另类的西方文化。大学生的需要层次不断提升，而满足他们需要的难度也越来越大。培育大学生文化自信不仅仅要让他们对我国优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化有所接触和了解，而且要满足大学生对发扬自身个性、挖掘自身潜能，从而实现自身全面发展的期望。因此，只有充分了解大学生的心理特点、思维水平和情感意志，设定更为合适的教育内容，才能提高大学生的接受度，引起情感共鸣，这样才能不断提高文化自信培育实效性。然而，在实际教育过程中，部分老师所讲授的相关内容比较陈旧，教育深度只停留在对传统文化、革命文化和当代先进文化的宣扬层面上，不注重深入浅出的讲解知识，仅仅只是泛泛而论，导致文化自信教育内容枯燥乏味，给学生留下了空、虚、假的感觉。同时，一味地对西方文化和流行文化进行批判，没有将西方文化和流行文化中的优秀部分与文化自信培育进行有机结合，忽视大学生的心理需求以及他们追逐新兴文化的深层次原因，以致于一些学生产生了厌烦甚至对抗情绪，最终导致文化自信教育内容难以被部分大学生从心理上真正的认同和接受。

　　教学方法是实现预期教学效果，提高教学质量的关键。比如，同样的教学内容在不同的教师手中所呈现的教学效果可能存在着很大的差异，虽然教师的知识水平和教学态度有所差异，但主要原因仍是教学方法的差异。运用什么样的教学方法，不仅仅影响着学生对知识和技能的掌握情况，而且对学生智能和个性的发展也有重大影响。教学方法在教育过程中起着不容忽视的作用，它是教育实施的重要中介。文化自信培育活动不可能是一成不变的，应当根据具体内容，具体分析，选择不同的教育方法。

　　当前，大学生文化自信培育过程中普遍存在教育方法比较单一、感染力不强的问题，不少高校仍旧沿用灌输式教育的老路，这就严重降低了大学生文化自信培育的实效性。目前大部分高校采用理论讲授的方式对大学生进行文化自信培育，只有少部分高校做到理论与实践相结合，也就是说，灌输式教育目前仍是文化自信培育的主要方式，而启发式、探究式、情景式等教育方法还未得到应有的重视。面对这种情况，许多大学生对当前文化自信培育的这种硬性灌输式教育方法并不满意，认为其难以让人接受。这种教育方法虽然在短时间内能让学生接受大量文化知识，但是很难让学生真正去理解并认同这些知识，更不用说整合、内化再外化了，这种教育方法难以激发大学生的文化主体意识，不能充分调动其积极性和能动性，使得文化自信培育实效性不强。同时，随着改革开放和经济全球化的日益深化，西方文化思潮和意识形态对我国的冲击也愈演愈烈，当代大学生正面临着日渐复杂的社会现状，单一的传统教育方法很难应对这样复杂多变的社会环境，这也对大学生文化自信培育方法从单一走向多元提出了更高要求。

　　目前，高校教师在培育大学生文化自信方面做了很多有益探索，如建立文化教育课程培养体系、加强校园民族文化氛围建设、加强校园网络文化建设、将文化教育融入大学生实践环节等，对培育大学生文化自信有重要作用。但要真正解决教育理念相对陈旧、教育内容脱离实际、教育方法比较单一的问题，提高文化自信培育实效性，就必须坚持马克思主义的指导，不断探索更为有效的培育路径。

　　在教育理念上，转变传统教育观念，尊重学生主体地位，树立“以生为本，教师主导”的教育理念。

　　在教学观上，要突破传统教学观限制，培育大学生文化自信不是仅仅通过课堂教学来完成的，必须把文化自信培育贯穿到高校教育的方方面面。大学课程不仅仅只讲授专业知识，还必须深挖其文化内涵，比如大学语文、中国哲学、中国近现代史纲要以及xxxx思想和XXX理论体系概论等课程均应该作为大学生文化自信培育的重要平台，在与西方文化的对比分析中，加深学生对我国优秀传统文化的认识，对革命文化的继承，对社会主义先进文化的认同。与此同时，还要突破传统教学观的时空限制，文化自信培育不应该局限于有限的课堂教学之中，学生的宿舍生活、社团活动以及志愿活动都可以而且应该用来为培育大学生文化自信服务，可以在教学楼、宿舍楼的走廊、楼梯间张贴一些名言警句、诗词典故等来营造浓厚的文化氛围，使显性教育与隐性教育相结合，使学生在潜移默化中不断提升对中华文化的自豪感和自信心，只有真正将教育内容融入高校教育的方方面面，才有可能切实提高大学生文化自信培育实效性。

　　在学生观上，要清楚认识到“以学生为主体”是教学的首要准则，在文化自信培育过程中，要真正把主动权还给学生，充分发挥学生主体性、能动性和积极性，促使他们自主学习、思考与交流，只有这样，学生才能真正对我国优秀传统文化、革命文化以及先进文化产生认同感和自豪感，产生践行愿望，从而不断提高当代大学生文化自信。总而言之，大学生文化自信培育是一项发展人、提升人的活动，必须要让学生这个主体自动自觉地参与其中。然而强调以学生为主体，并不意味着忽略教师应有的作用。在现代教育理念中，教师更多的是起主导作用，教师需要做的是把握文化自信培育大方向，引导和帮助学生进行自我学习、自我实践和自我提升。这种教育理念中，师生之间关系是平等的，在信息交流上是双向畅通的，即师生之间可以进行对话和沟通。在课程设计与开发领域，老师是主体，而在课程实践领域，应以学生为主体，这不仅是顺应教育发展的客观规律，提高大学生文化自信培育实效性的客观要求，更是由大学生文化自信培育的实践性质决定的，教师将舞台让给学生，让学生做主角，有助于学生发表个人见解、展示个性特点、自主构建知识体系、发挥创新能力。

　　在教材观上，形成“以教材为依托，但不拘泥于教材”的新教材观，是文化自信培育过程中一个亟待转变的重要环节。传统教育观念中，教材地位神圣不可动摇，这导致部分教师在文化自信培育过程中过于依赖教材，缺乏自主性和创造性。教材在文化自信培育过程中只是起辅助作用，教师要用教材教，而不是简单地教教材，教师要善于发现并利用生活中的资源来进行文化自信培育，比如涉及到传统文化的部分，可以通过当地的传统戏曲、饮食文化、建筑特征等去开发课程资源，涉及到革命文化的部分，可以通过当地的革命纪念馆、英雄人物故事等红色资源来创新课程设计，可以通过组织志愿活动等方式来践行社会主义先进文化，这样才能够达到培育大学生文化自信的目的。教师在课程的设计和开发领域占据主导地位，在文化自信培育过程中，不一定要拘泥于既定教材，可以根据实际教学情况自主开发课程资源，可以以自身知识储备为学生做拓展延伸，这样不仅使课堂更加具有灵活性，而且也是教师能力的一种展现和提升。此外，对大学生进行文化自信培育，还必须重视校本课程的开发，结合当地特色进行大学生文化自信培育，比如盐城师范学院开设的淮剧欣赏、铁军精神研究、海盐文化研究等校本课程均是培育大学生文化自信的有力推手。

　　在教育内容上，结合学生实际，兼收并蓄，以社会主义核心价值观为指导，引领传统文化实现现代化。著名教育家杜威曾说过：“教育即生活。”实际上，生活与知识紧密相连，知识来源于生活，又高于生活，而学习的目的也是为了更好地生活，培育大学生文化自信更是如此。在文化自信培育过程中，教师如果能够将生活中的各种文化资源加以整合并与书本知识相结合，学生会更加深刻地感受到学习书本知识的意义和作用，从而提高对文化自信教育内容的认同度、激发学习兴趣和积极性。只有学生真正从心底对所学内容有所认可，学习才可能成为一项充满乐趣的活动，文化自信培育实效性才能有所提升。因此，教师在文化培育内容上要充分考虑到学生生活实际、心理需求和思想意识发展规律，让学生在轻松愉快的课堂氛围中学习文化自信的理论知识，这样的方式是最易于接受，也是最为有效的。

　　在文化自信教育内容上，不仅要注意贴近学生实际，而且要以社会主义核心价值观为依托，引领传统文化走向现代化。文化是一个民族的血脉和灵魂，是一个民族存在和发展的强大精神支撑和内在动力。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征，反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求，是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。在大学生文化自信的教育内容上，应在社会主义核心价值观的引导下不断挖掘优秀传统文化中的内涵意蕴，不断赋予优秀传统文化以鲜明的时代特征。用社会主义先进文化去影响和培育当代大学生，用社会主义先进文化最新成果作为理想信念教育的素材，这样既可以避免枯燥的理论说教，也有利于提升当代大学生的文化素养。文化自信培育与一般的学科教育不同，它是一个知行合一的过程，包含着内化和外化两个部分，其中文化认同感和自豪感培育是重中之重，因而必须坚持将传统优秀文化与社会主义核心价值观相结合，从中国传统文化中爱国之情、处世之道、修身之法三个方面来充实文化自信培育的主要教育内容，努力实现中华传统文化的创造性转化和创新性发展，从而提高大学生文化自信培育实效性。

　　在课堂教学方法上，运用启发式、情景式等新颖的教育方法，激发大学生的文化主体意识。当代大学生身处经济全球化的社会浪潮中，他们面对着日益复杂多变的社会环境，他们适应能力强，更易于接受新鲜事物。所以培育大学生文化自信必须采用多种多样的教育方法，采用新途径、新手段，单一的灌输式教育方法已经不能满足如今的需要了，难以达到理想的教育效果。在培育大学生文化自信的方法上，高校教育者应该结合大学生生活实际和思想实际，积极探索符合大学生思想意识发展规律的新颖的教育方法。探索新颖的教育方式并不意味着完全抛弃旧的教育方式，灌输式教育还是有存在意义的，在今后很长一段时间内也是不会被完全抛弃的。但是，在灌输式教育的过程中，可以适当加大对启发式、讨论式教育方法的运用，也可以设置情境进行教学，活跃课堂氛围，启发学生思考，激发他们对中华文化的认同感和自豪感。同时还可以举行一些有利于培育大学生文化自信的实践活动，比如诵读经典，学习汉礼，重走长征路等，不仅可以深化大学生对优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的认识，激发他们的兴趣，而且可以增强大学生文化素养和文化主体意识，进一步提升大学生文化自信。

　　在表现形式上，以大众文化为载体，弘扬中华民族优秀传统文化。大众文化总是以其丰富多彩的形式为人们所喜闻乐见，它广泛地融于人民群众的日常文化生活之中，对人们的思想和行为方式具有潜移默化的影响作用。因此，培育大学生文化自信还需要以大众文化为载体，弘扬中华民族优秀传统文化。大众文化虽没有鲜明的意识形态特征，但其蕴含文化价值也有着增强社会凝聚力和传承社会文明的功能，且价值品味越高的大众文化，对广大民众的正向影响也就越强。中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最“硬”的文化软实力，xxx要求：“要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。”[2]从某种程度上来说，中华优秀传统文化与大众文化是相互促进，相辅相成的，中华优秀传统文化借助大众文化的形式深入人心，提升民众关注度，焕发出旺盛生命力；大众文化依靠中华优秀传统文化提高自身价值品位，从而对广大民众施加更强的正向影响，提高当代大学生对中华优秀传统文化的认同感和自豪感，促进大学生文化自信培育。

　　以大众文化为载体来弘扬中华民族优秀传统文化，首先要以人民大众所喜闻乐见的方式来进行，比如时下流行的微博、微信等自媒体平台，电影、电视等影视手段，均可以加以利用，生动形象地来展示并弘扬优秀传统文化，使其更广泛、更深入地植根于大众文化的土壤之中，从中汲取营养，使其真正成为民族的、科学的、大众的社会主义先进文化，使其成为传承中华文明、应对西方文化冲击、培育大学生高度文化自信的坚实力量。其次要拓展中华民族优秀传统文化与大众文化融合的渠道，将中华民族优秀传统文化渗透到大众文化生活的方方面面。这就需要紧密联系人们生活实际，运用各种形式，营造出有利于弘扬民族优秀传统文化的社会环境，使人们在日常生活的点点滴滴中也能感知和领悟中华民族优秀传统文化的魅力。除此之外，还要对大众文化生产者加强教育和引导，强化其责任意识，用高质量、高水平作品弘扬中华民族优秀传统文化中的内涵意蕴。只有如此，中华民族优秀传统文化与大众文化才能在相互融合、相互促进中健康发展，提升大学生文化自信培育实效性。

　　[1]xxx.在庆祝中国xxxx成立95周年大会上的讲话[N].人民日报，2016-7-2：02.

　　[2]xxx.在xxx政治局第十二次集体学习时的讲话[N].人民日报，2014-1-1：01.

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