摘 要
在文化供给多元化的时代背景下,当代的流行文化和人们娱乐生活变得丰富多样,传统非遗文化开始日渐被民众所遗忘。由于传承过程复杂,传承力度不足,多种非遗文化的传承发展开始面临受众萎缩和后继无人的巨大挑战。本文以传统非遗项目——泉州提线木偶为例，研究在文化供给多元的时代里该项传统艺术的传承发展，论述泉州地区关于提线木偶保护和推广的举措，并通过对提线木偶的探究，放眼非遗文化的传承发展，总结经验。
关键词：泉州提线木偶；传承发展；非遗文化
引 言
多元文化交融的时代里，随着娱乐方式的多样化，人类的审美情趣在与新媒体时代的碰撞中产生了许多变化，古老的艺术逐渐退出现代舞台。近年来由于对弘扬传统文化的提倡，非物质文化遗产开始受到社会各界的关注，随之而来的便是当下关于非遗文化最重要的两个问题：在现代非遗文化普遍存在传承状况青黄不接、发展方面又不足以在众多当代文艺体裁中脱颖而出。在这些情况下，如何传承？如何发展？这些问题都引起了国家到个人的思考。
笔者将在本文中以泉州提线木偶为例，通过实地调查与收集资料相结合的方式并进行研究整理，论述“泉州地区是如何利用各方力量，体现这门古老的艺术的独特魅力”，从中引申出非遗文化传承发展的经验、教训。
一、泉州提线木偶介绍与研究概况
泉州从古至今拥有优越的地理位置以及自然条件，其优良的港口不仅提升了泉州的经济水平，还引入了各国不同的文明，从而孕育出了诸多非物质文化遗产。在文化兴国，提倡继承优秀传统文化的今天，泉州非遗文化开始重新步入大众视野：有泉州南音、五祖拳、南安英都拔灯等非遗。然而由于各种内外因素，不同文化传承发展必然出现不同的情况，例如泉州南音自20世纪走向国际化大众化后，因其独特的艺术价值，为自身的传承发展吸引了大量的专业人才、市场和机遇。加之政策大力扶持，乡镇设有南音交流机构，并每周举行当地演出，乡土教材落实南音教学，南音开始走进民众生活，从老人到孩童，泉州人无一不知道南音这门传统艺术，为南音的传承以及在世界文化舞台上更好的发展提供了夯实的基础。与此同时，也有在传承发展上效果不佳的非遗技艺：如永春纸织画，它因其繁琐的制作工序和独特的艺术效果而为人知晓，但同样由于工艺繁琐复杂且销路不广，导致传承人另谋出路，出现后继无人的窘境，此传统技艺面临失传的危机。在面临生存危机的困境下，各个非遗文化都在为自身生存寻找合适的出口，在保留传统艺术价值的同时融合当代审美。众多非遗文化中，泉州提线木偶在寻找非遗文化如何传承如何发展的问题上提供了部分现实依据和借鉴意义。
木偶戏作为我国重要的戏曲剧种之一，至今仍然具有十分可贵的艺术价值和历史价值。本文研究的是木偶戏中的提线木偶，又称“悬丝木偶”，民间称其为“嘉礼”[]。在我国古代戏曲表演艺术中，木偶戏是重要组成部分。历史上福建的提线木偶戏种类多样且剧目丰富，就以笔者该选题——泉州提线木偶为例，泉州提线木偶被选入首批国家级非物质文化遗产保护名录，泉州木偶剧团也经常受邀参加国内外各种艺术交流活动，并以独特的木偶造型和精湛的舞台表演技艺得到来自社会各界的赞赏。关于泉州提线木偶传承发展的研究，在学术界近年来也涌现出许多声音，笔者在收集资料过程中发现，有王琳的《泉州提线木偶造型艺术在服装设计中的应用研究》一文中，研究了泉州提线木偶的造型元素特征，从色彩、形状上探究其艺术元素运用到服装设计领域的可操作性。又有陈斯州的《泉州提线木偶再设计研究》一文中，对泉州提线木偶现有的产品进行功能性和视觉性上的拓展以及创新，结合产品设计思路，对泉州提线木偶进行再设计研究。在习珍英的《泉州提线木偶动作形态研究》一文中，作者以泉州提线木偶经典曲目为例，探究从舞蹈学的角度深度挖掘泉州提线木偶表演动作形态的艺术价值，对其创作价值，教育价值和研究价值的思考。此外还有一系列关于泉州提线木偶传承发展方面的文章。综上所述，随着传统艺术逐渐以创新的姿态适应时代潮流，关于泉州提线木偶的造型、历史、表演技艺等，都不断出现学者对其进行深入研究，为泉州木偶戏的传承发展源源不断注入文化力量。但随着社会的快速发展，现代文化市场多元化和娱乐审美多样化，新媒体逐渐取代古老的戏剧舞台，提线木偶的传承发展同其他非遗文化一样开始面临受众萎缩和后继无人的巨大挑战。对于此种困境，泉州XX采取一定的保护措施，泉州地区民众也开始重视这门传统艺术，对其传承发展起到十分重要的影响，笔者就当地各个社会层面关于泉州提线木偶的保护和创新展开详细论述。
二、泉州提线木偶的传承发展
（一）国内外交流
泉州地区地处沿海，海陆贸易发达，人口居多，是“海上丝绸之路”的起点，并享有东南亚文化之都的美誉。从经济水平、经济政策以及人口数量上，为提线木偶传承发展提供了有利的物质基础。在泉州市区中心的鲤城区设有泉州市木偶剧团，主要任务是传承提线木偶艺术，除研究木偶本身的艺术特色外还集合了各个年龄段的表演艺术家。他们分工明确、队伍精干、剧目精良，曾受邀参加国内许多巡回演出以及节目录制。在XX的支持鼓励下还经常前往世界各地进行艺术文化交流，先后赴法国、菲律宾、南非、毛里求斯等地进行演出交流并在联合国教科文组织总部进行表演，并入选联合国教科文组织保护非物质文化遗产公约“优秀实践名册”[]。
图2-1 泉州木偶剧团
（二）建立相关机构
在游客数量最多的鲤城区西街的通政巷里，坐落着泉州市提线木偶传承保护中心，木偶保护中心每周除星期一闭馆休整外，其余时间每天下午都有固定的表演时间，此表演场地又称“嘉礼馆”。笔者在同该馆工作人员交流中了解到此馆共有两个队伍，平时的表演就由两个队伍分别完成：“一队”负责表演传统的剧目，“实验队”则是负责提线木偶在创新方面的实践，融传统表演艺术与现代创新形象和剧目为一体，目标受众多为青少年。另外，传承保护中心在场馆内设置了提线木偶相关信息的阅读点以及出售提线木偶及其相关文创产品的商店。在游客集散中心的非遗体验区还设立了“木偶头雕刻”观赏区，专业人士在固定时间进行木偶头雕刻技艺的展示。木偶传承保护中心以其优越的地理位置，吸引了许多慕名而来的游客和附近的居民，场馆内经常座无虚席。
图2-2 泉州嘉礼馆 图2-3 泉州提线木偶传承保护中心
（三） 教育领域助力
教育是非遗人才保护和培养的重要途径之一，在多元文化的冲击下，泉州提线木偶搭乘教育快车，很好的促进非遗文化的传承发展。
在各种文化福利机构也随处可见提线木偶的身影，泉州市中心有各种各样木偶体验机构以及木偶展览馆，招收各个年龄阶段的学生进行培训。其中不仅有木偶表演技艺的学习还有木偶头雕刻技艺的培训，并会组织开展关于提线木偶的一系列讲座。家庭对青少年带来的影响并不亚于学校，在泉州许多家长会在课余时间带孩子去观看提线木偶的表演，并不时向孩子介绍剧目内容，木偶文化，在课业繁忙竞争激烈的“分数社会”中允许孩子秉承着兴趣爱好参加木偶技艺的培训或者加入木偶剧团学习如何成为一名专业人员，使这门古老的艺术在孩子成长过程中发挥特别的意义。
xxxxxxxx指出：“文化兴国运兴，文化强民族强。”[]泉州提线木偶贯彻落实国家指示，积极践行“非遗进校园”，在当地幼儿园就有采用《木偶教育园本课程的开发与实施》的教科书进行教学，该书分大，中，小班，设计木偶文化与美育结合的课程并施以教学实践。而临近提线木偶传承保护中心的泉州市通政中心小学更是成立校园木偶剧团，并设立《泉州木偶》校本课程邀请专业提线木偶表演老师进行现场指导，且将中华传统美德文化与提线木偶表演艺术相结合，创作出优秀的木偶剧目《孔融让梨》，该学校多年来加强校园木偶文化建设，为泉州提线木偶的传承发展培养后继人才并且在校园墙绘中融入提线木偶元素。除了通政中心小学，泉州各个乡镇学校也积极践行提线木偶相关文化的教学。在泉州，提线木偶传承发展最重要的力量之一便是教育，教育面向青少年，作为非遗文化植入年轻队伍的重要途径，从家校，社会各个方面输入提线木偶文化，使青少年群体在耳濡目染中形成木偶文化情结，为培养优秀的传承人奠定良好的基础。
图2-4 泉州通政中心小学墙绘 图2-5 《幼儿木偶教育活动实例》
（四）民间组织的传承
最后也是不容忽视的一点，传承发展离不开古老的传承方式。真正让这门艺术深入民众生活的，是走街串巷的戏班，泉州提线木偶在乡镇地区的演出仍是沿袭古老的表演方式，逢神明祭祀，庆祝丰收，或者祖厝的落成仪式，都少不了提线木偶的表演，在提倡“反对封建迷信，相信科学文化”的今天，这些戏班传统的表演意义和表演形式并没有遭到破坏，反而代表着当地居民对信仰的崇敬而生生不息的流传着，同时也出现许多民间自发的提线木偶学习组织，从老年人到小孩子，学习者各个年龄阶层都有，他们仍跟随着老手艺人学习最古老的表演方式，秉承弘扬优秀传统文化的理念，并且摈弃其中封建迷信的成分。
图2-6 《小沙弥下山》表演现场 图2-7 《钟馗醉酒》表演现场
（五）木偶文化市场的创新
继承与创新过程中不仅需要高层的决策，教育领域的支持并付诸实践，也需要当地民众的积极配合和为这门传统艺术注入新鲜的血液，才能使提线木偶在经济浪潮中永葆鲜活，经久不衰。泉州提线木偶在产业化的推动下呈现出崭新的发展面貌。泉州地区在人群聚集的景点设立的文创周边店里总能看到提线木偶的身影：在精品店、文具店、餐饮店及酒店的室内装饰里，经产会出现各种各样的文创产品，其中就有木偶形象的手提包、生活用品或现代受欢迎的卡通形象融合提线木偶传统艺术风格制作而成的木偶形象摆放在店门口，吸引着来往的游人。泉州地区随处可见文创产品，种类繁多且别出心裁。文创设计中还有一只有力的队伍就是大学生，当地高校许多学生以泉州提线木偶为原型进行设计，参加文创类比赛或自主设计，利用新媒体进行售卖或租用场地在钟楼附近向游客进行推广。在泉州通政中心小学的周边一家名为“木偶故事”的书店在入口处以图画的形式摆放着许多孩子设计的提线木偶形象，书架上也摆放着一系列泉州提线木偶书籍供人阅读或购买。
图2-8 泉州鲤遇精品店 图2-9 泉州木偶书店
三、从泉州提线木偶着眼非遗文化传承发展
由于文化输入与审美转变，许多非遗文化都受到了冲击，例如以口传心授为主要方式的哈尼族四季生产调，从古至今对当地的生产生活都起着指导作用，涉猎农耕、喜丧、祭祀等方面，堪称哈尼族百科全书。然而由于文化浪潮席卷而来，当地青年价值观念发生变化，传承出现人亡艺绝的困境，能够系统传唱的人屈指可数，潜心学习的年轻人更是凤毛麟角。再如同样作为木偶戏剧种的屏南提线木偶。由于当地经济水平相对较低而使其流传过程举步维艰。加上屏南地区的提线木偶研究文献极少，XX保护力度不足，缺少相关专项资金的支持，屏南地区提线木偶后继乏力，面临消亡。还有泉州地区的永春纸织画，由于居于内陆，地势闭塞导致该项非遗文化的传播较为不便，XX对于相关活动落实不到位，永春纸织画缺少后继人才与知名度，同样面临手艺消失的危机。
这些非遗文化的命运着实令人堪忧，同时深刻的让人类意识到文化多元化与载体多样化将给非遗文化带来巨大挑战。通过对泉州提线木偶的探究，笔者希望以小见大，以泉州提线木偶为切入点探寻非物质文化遗产的传承发展问题。
四、非遗文化的传承发展
非遗文化传承发展的程度代表一个民族的文化精神、代表地区的文化自信、民众的文化底蕴，如此重要的精神宝藏如何在文化多元化的今天重新焕发生机，笔者有如下拙见。
(一)依XX立足时代
《关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》中指出非遗保护工作要“XX主导，社会参与，明确职责，形成合力”[]。在XX发挥主导作用的要求下，XX要有对当地政治经济状况以及非遗文化目前生存状况的充分了解的基础上采取相应的传承发展措施，例如浙江中南地区提线木偶传承发展，该地区与泉州拥有同样优越的地理位置和经济条件，但这两个地区的XX在传承发展发展方面还是有所差异的，浙江中南地区都是由戏班传承，无固定演出时间和场所，并且手艺大部分为家族内部传承，近年才出现拜师传承。在浙江省文成县文化局会组织当地木偶戏班考试，严格挑选传承人，这一方面浙江中南地区相对于泉州地区在传承人筛选方面更具有制度性和标准性。相对泉州XX与高校联合大规模组织学生提线木偶学习的一系列举措，浙江泰顺县文化馆则是选择出资组建木偶艺术传承班让一些高校学生在寒暑假住在木偶艺人家中进行学习，通过与手艺人的接触学习，深入认识泰顺提线木偶，并在活动结束后与师傅同台进行汇报演出，目的在培养大学生的木偶情结。[]该举措在针对提线木偶的学习上注重深度发展，而泉州地区更注重广度的发展。
非遗文化的传承发展需要XX因地制宜的采取相关保护措施，成立相关非物质文化遗产保护机制，设立非物质文化遗产保护专项基金等，需要XX部门和文化机构不断完善并落实。除此之外，XX还要加强对非物质文化遗产的保护，设立相关的条例保护非遗涉及的相关传承人，完善机构组织以及相关文化产品知识产权的保护条例，防止有不法分子利用“非遗文化”的噱头非法牟利，且以制度确保非遗文化基金落到实处，让群众对XX放心，才能提升非遗文化自信。
其次，XX应为民众营造良好的文化氛围。在交通枢纽站，公共服务机构，景区游客集散中心等人流量较大的地方设计与当地非物质文化遗产相关的海报或装饰，并辅之文字介绍。除此之外，城市规划设计中可适当融入当地非遗文化因素，让民众在潜移默化中增强对非遗文化的了解，例如福建宁德高铁车站整体外观采用木拱廊桥结构进行建设，还有景德镇高铁站设计以花瓶作为原型，借鉴陶瓷元素，具有浓厚的文化气息，体现当地特色。还可以设立相关非遗项目保护传承中心，有些地区由于致力于发展经济而忽视对非遗文化的重视，XX要以充分的政策支持鼓励群众自发接触非遗文化，并确保其传承拥有物质保障，经济基础在一定程度上制约文化传承的规模速度，反之文化传承也为当地经济注入新活力。
图4-1宁德高铁站外观 图4-2 景德镇北站外观
“非遗进校园”是近年来许多高校与XX文化部门合作掀起的一股传统文化学习风，XX要做的就是督促学校落实非遗文化在校园中的推广，切莫让非遗文化传承活动徒有虚名，除校本课程增设相关内容外，可邀请传承人到高校进行讲座或开设非遗文化体验活动，设立相关非遗文化基地，在学生课外时间实时推送一些非遗文化相关知识，或设立专项基金供学生非遗文化实地学习。例如苏州姑苏区XX对桃花坞木板年画的传承，姑苏区教体文旅委不仅邀请传承人到学校授课，支持开发《桃坞经》《桃缘》等课程，还开展“姑苏出发——非遗体验之旅”夏令营，“知年俗、品年味、赏年画、学年艺、唱年谣、享年乐”系列冬令营活动[]，让学生全面体会姑苏文化魅力。
总而言之，XX层面要为非遗文化的传承发展保驾护航，适时适地适当的提供制度保障，开展相关非遗文化交流活动，引导民众产生非遗情结，自主学习非遗相关知识，做非遗文化走向世界的坚实后盾。
（二）共教育培养人才
教育对文化具有传承功能，荣昌国家级示范性综合实践基地运营公司董事长张愚说“通过对荣昌当地文化的梳理我们发现，非遗的品牌传播和教育传授是两位一体的，只有将二者结合在一起，才能让更多的孩子接触非遗，对其逐渐产生兴趣，直至引导他们从事和非遗相关的职业。”[]可见教育领域应积极响应国家XX号召，将非遗文化领进校园，家庭，社会，使学生认识并对非遗文化产生兴趣。
学校教育是开展教育的主要方式，其在学生个体发展中起主导作用，因此在非遗文化传承发展中学校教育责任重大，随着“非遗进校园”的活动盛行，依靠XX这座大山给予的制度支持，学校可以更好的落实非遗文化相关课程的组织教学。例如在广州从幼儿园到大学与XX合作设立广绣基地，开设广绣体验课与广绣师资班，积极践行《广绣教程》、《中小学广绣校本教材》等教材，使在校师生充分感悟广绣技艺的魅力。在浙江省平阳县“平阳白鹤拳”非遗文化在校园以每周一节课，一学期16课时的频率开设活动课程，用于全校学生演练白鹤拳，并组织学生积极参加武术比赛和展演活动。根据以上例子，笔者总结一些经验：第一，学校可以开发适宜本校学生特点的与非遗文化相结合的校本课程，并制定相关的教学管理制度，防止校本课程没有得到落实，并定期组织相关的考试检查学生掌握情况，这就要求学校设立的非遗文化教师要有一定的专业性，解决师资力量匮乏等问题，制定相关的“非遗文化教师队伍”培养计划，邀请专业传承人进行指导，并且在相关教材编写上具有规范性和实践性。第二，学校方面除了邀请非遗传承人进校园开展非遗相关讲座外，还可以带学生“走进非遗文化”，带领学生实地体验非遗文化或将非遗文化研究体验列入社会实践活动，吸引学生在课外时间进行研究，充分利用“第二课堂”开展各种与非遗文化相关的传承发展主题活动。第三，组织非遗文化相关的知识竞赛，创意产品设计等比赛，规范比赛制度，提高比赛质量，鼓励学生在传承文化的同时用创新的视角看待非遗文化，为非遗文化的传承发展培养更多人才，在古老文化艺术中注入年轻的血液。
图4-3 广州底十七中学学生正在进行刺绣 图4-4麻步镇中心小学
教育领域的助力者——社会教育，由社会文化机构对民众展开的一系列文化教育活动称为社会教育，社会教育主要组织者便是国家与地方XX文化部门。社会文化机构可定期在地方举行非遗文化相关知识普及讲座，分发非遗文化知识手册，在文化福利机构设立相关专栏或文化馆，例如2018年在文化和旅游部非物质文化遗产司指导下开展的“文化和自然遗产日非遗影像展”在平遥古城举行[]，展中许多优秀的影像在国家图书馆，山西平遥进行轮番展映，为城市营造良好的非遗文化氛围，活动中设置专业人员进行讲解，积极配合XX领导开展的一系列非遗文化教育活动。
图4-5 2018年平遥举办“文化和自然遗产日非遗影像展”
相对于学校与社会二者的教育力量，家庭教育范围虽小但却是个体发展中重要的影响因素。近年来兴起许多“亲子家庭感悟非遗文化”的活动，家庭教育与非遗文化共携手，亲子家庭积极参与非遗文化体验活动，在孩子课外时间带领他们实地感悟非遗文化的魅力。支持孩子在条件允许的情况下参加非遗文化传承保护组织机构活动或同传承人进行学习，家长也要实时补充非遗文化知识为孩子进行科普，使青少年在家庭教育的潜移默化中提升对非遗文化的深厚情感。
教育是让非遗文化在青少年群体中以“活的传统”的形式传承发展的重要媒介，不管任何一个层面的教育，都肩负着传承发展非遗文化的重任，为非遗文化提供人才资源保障，创新路径，使其以年轻的姿态立于世界舞台。
（三）借媒体走向社会
这是一个科技化时代，更是一个新媒体主宰的世界，传统书面文化逐渐被智能电子产品所取代，同时也为非遗文化的传承提供新的平台。
首先是充分利用应用软件。当代传承发展的主体是青年，有关部门应利用电子应用的实时推送功能，在社交平台、新闻软件、短视频软件等推送优秀文章或图片视频，令用户打开手机时能够直观的浏览非遗文化概况、非遗文化的传承过程以及传承人视频等相关信息等。例如泉州提线木偶在北京卫视《传承者》中将现场四位导师化身木偶，在舞台上表演木偶剧版《小苹果》，还表演《闹元宵》中的“叠罗汉”、“狮子舞”、“彩婆变美女”等经典剧目，精彩的表演和高超的技艺引得现场一片欢呼。
图4-5 北京卫视《彩婆变美女》[]
其次，让非遗元素融入影视作品。如电视剧《延禧攻略》中就融入许多非遗文化元素：缂丝工艺、“打树花”技艺、香云纱染整技艺等，让观众在娱乐的同时又被中国传统非遗文化所折服，增加非遗文化在国民中的传播程度。还有诸多影视作品，从《大鱼海棠》中出现的福建土楼营造技艺到《百鸟朝凤》中的唢呐等等，都是影视与非遗合作的体现。在视觉娱乐多样化的时代里，让面临消亡的非遗文化以新的方式走进民众生活，既提升影视作品的深度，又充分展示非遗文化的魅力，不失为非遗文化传承发展的新出路。
非遗文化不仅可以融入影视，还可以融入媒体设计。在智能机页面设置，如主题或者壁纸设计，logo设计都可充分利用非遗文化元素，现代科技手段与传统文化相结合，提升设计的文化内涵，也使非遗文化融入媒体时代。
最后，在电商产业发展迅速的今天，无疑是非遗文化传播的好机遇。除了线下实地的学习，线上也一样可以拥有非遗文化产品：例如在京东商城里便开设“非遗”专栏，不仅出售各种非遗产品，而且还详细介绍每种非遗文化的历史以及传承人。同样还有阿里推出的各种店铺：如中国国家博物馆旗舰店、扬州非遗绒花、景韵阁掐丝珐琅画等店铺，十分适用于这个“快餐化时代”。
图4-6 京东app非遗售卖专栏
让非遗文化主动走入新媒体时代是濒危非遗获得关注的好方法，在提升观众审美品味审美情趣的同时，还增加非遗文化传播广度。但在结合过程中切莫一味追求现代化而失了传统的艺术价值，如何更好的使新媒体成为非遗文化传承发展的载体还有待相关文化部门与媒体界人才思量。
（四）以创意融入市场
文化创意产品可谓是近年来非遗文化传承的主力军，让非遗以创新的方式融入民众生活，这一举措在社会取得不错的反响。对于文化创意产品如何融入市场，笔者在研究调查后，总结了以下三个方面：
在文创产品设计方面，非遗文化之所以拥有特殊的艺术价值，不仅因为历史悠久，还因为它本身具有强烈的民族性、独特的地域性、才形成其独一无二的风格，所以在设计过程中设计者首先要深刻的了解这项非遗文化，与传承人接触学习并认真观察，把握其整体性，分析这项非遗文化的独特神韵，才能在设计中深刻反映非遗文化的精神。其次创意是必不可少的，这就要求设计者要有充分的知识储备，发挥创造性思维并有整合传统与创新的能力，在继承的基础上创新，在创新中体现传承。如江加走木偶头雕刻技艺就吸取了泉州提线木偶中最重要的艺术风格——木偶造型特点和人物性格的木偶头雕刻技术。在经济浪潮的冲击下，木偶头雕刻技艺各个方面都呈现出不同态势，从制作工艺上开始使用机器进行制作，活动机关的设置开始出现多头多臂的活动造型，以及木偶头脸谱种类上开始多样化，其中最具创新性的就是充满想象、浪漫而神奇的神魔鬼怪类的木偶头，并在X打开了销路[]。还有近年来在文化市场颇受欢迎的“故宫文创”，其中比较受欢迎的有《千里江山图》系列衍生的便签纸砖、桌垫、手机壳等以及近期推出的故宫系列彩妆，产品包装均采用故宫博物院藏的珍品其中的设计元素，融审美性与实用性为一体，使消费者通过日常生活用品了解传统的中国文化艺术。
图4-7江加走木偶头 图4-8 故宫系列彩妆–故宫口红
在文创产品制作方面，我们应注意如下问题：第一，制作应体现特色。以手工为卖点的文创产品就应保留手工制作为核心原则，例如中国剪纸技艺便是以“巧”在众多传统文化中别具一格，手艺人在创作时将自身技艺与内容相结合，使作品生动形象。同样在其他手工文创产品中都要制作者融思考与技艺为一体，使每件文创产品都别具一格。由于现代手工生产逐渐被机器化所替代，生产其他日常产品时能达到高速规范化的特点，但是当文创产品机械化时就出现许多癖病：例如笔者在上文中提到的江加走木偶头雕刻技艺，随着制作工艺的变革，从手工凿到电钻，从刷子上色到大面积喷漆，就使作品呈现出千人一面，没有创意。还有许多文创产品太过注重量产忽视了非遗的艺术价值,非遗艺术只有手工用心制作才能表达出非遗文化的独特精髓。第二，制作应选用合适的材料。在上文提到的屏南提线木偶，该地区在传承中对于传统韵味的保留和对于传统木偶形象的保护是值得学习的，泉州提线木偶为了融入“快餐文化”时代，在制作中缺失了对传统的敬重：例如在提线木偶工艺品的制作中，有的木偶工艺品生产原料并不是真材实料，只是套用提线木偶的名称而出售卡通形象产品，这就失去提线木偶的韵味，容易使初次见到提线木偶的人对提线木偶的认识产生误解。文创产品的制作不管从材料上还是技艺上都不应太过工业化，提高制作质量比追求数量更重要。
在文创产品的销售方面，相关组织应拥有一套完备的销售程序。例如“故宫文创”系列产品由北京故宫文化传播有限公司推出，与阿里巴巴合作构建官方旗舰店，定期上架产品，由相关部门进行文案，海报，广告方面的设计，到处理产品交易出库，并安排人力资源运用于处理产品售后等各种问题。一件好的创意产品从构图、设计、样品、制作到最后的销售和售后，每个环节都要落实，分工明确，各司其职，有序的完成销售过程。不仅在前期利用各种平台做好销售前的宣传，还要在后期为消费者解答问题，赢得更多消费者的认可，扩大知名度。
非遗文化以创意融入世界市场，不仅需要设计方对非遗文化的充分了解还需要制作方对工艺的精益求精，精神内涵深厚，制作工艺精良的文创产品才能够在文化市场中吸引消费者。
结 论
中华上下五千年文化，为后人留下诸多文化遗产。在文化供给多元化的今天，人类的审美情趣及娱乐方式呈现多元化的态势，非遗文化作为文化社会中重要的力量，在提倡文化强国的今天重新的到广泛的重视，整个社会又该如何落实传承发展，真正使非遗文化重新恢复生机。本文从泉州提线木偶的传承发展的各个举措着眼与在文化供给多元化的社会里，非物质文化遗产该如何立足，由XX、教育、媒体、市场四个方面展开论述，从组织机构到个人对这非遗文化的传承发展都应付出努力，秉持弘扬优秀传统文化的精神，对其充满信心，切实付出努力，让非遗文化源远流长，经久不衰。
非物质文化遗产研究中心主任范圣玺教授说过：“美好生活是时尚的出发点也是终极目标，今天的创新，也许就是明天的传承，更重要的是，每代人都该给后世留下些好东西”[]。作为当代人在传承先人留下的文化时应积极创新发展，满足当代人的文化需求，使非遗文化真正融入时代发展的潮流。非物质文化遗产的保护与传承，代表着一个民族的精神态度，对于不同的非遗项目，要有针对性的进行传承发展，在XX政策扶持等一系列保护措施下，充分挖掘和培养传承人，建立组织机构负责传承发展工作，鼓励通过现代媒体技术传播艺术文化，深刻把握文化创意产品内涵，在顺应时代的同时不忘传统精神，彰显中华民族的文化自信。
致 谢
经过三个月的时间笔者完成了论文的撰写，在此过程中我得到了来自导师，同学，家人的支持和帮助。其中对我影响最大的是陈晓牧老师，他以专业的学识和严谨的治学态度，从确定选题方向直到最后论文定稿，从结构到细节各个方面上都对笔者进行悉心指导，使笔者论文得到了质量上的提升，同时学习了许多专业知识。再次感谢陈老师对我的帮助和关心，在此表示最诚挚的谢意。
参 考 文 献
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[10]徐永丽.传统工艺如何走进现代生活[D]南京：南京大学2019-05-31
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[12]何微.非遗进校园的重要性、途径及存在问题——以非遗进中小学校园为例[J].黄河之声，2019（15）：138+141
[13]杨颖君.试论非物质文化遗产法律保护制度的完善[J].法治与社会，2019（20）：27-28
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